lunes, 29 de diciembre de 2025
Ceremonia en el Aire (Formato Honmon) en Molins de Rei (29/12/2025) ♀Seg...
domingo, 28 de diciembre de 2025
sábado, 27 de diciembre de 2025
Ceremonia en el Aire (Honmon) con colores ♀♂ solo por la Dicha que procu...
QUÉ ES LA FELICIDAD?
La felicidad no tiene nada que ver con el triunfo; la felicidad no tiene nada que ver con la ambición; la felicidad no tiene nada que ver con el dinero, ni el poder ni el prestigio. La felicidad está relacionada con tu consciencia, no con tu carácter.
Depende de ti
¿QUÉ ES LA FELICIDAD? Depende de ti, de tu estado de consciencia o inconsciencia, de si estás dormido o despierto. Murphy tiene una famosa frase. Dice que existen dos tipos de personas: las que siempre dividen a la humanidad en dos tipos y las que no dividen en absoluto a la humanidad. Yo formo parte del primer tipo: la humanidad puede dividirse en dos tipos, los que duermen y los que están despiertos y, por supuesto, un pequeño grupo entre medias.
La felicidad dependerá de dónde estés en tu consciencia. Si estás dormido, el placer es la felicidad. El placer significa la sensación, intentar alcanzar por mediación del cuerpo algo que no se puede alcanzar por mediación del cuerpo, obligar al cuerpo a alcanzar algo de lo que no es capaz. Las personas intentan, por todos los medios posibles, alcanzar la felicidad por mediación del cuerpo.
El cuerpo solo puede proporcionar placeres pasajeros, y cada placer se equilibra con el dolor, en el mismo grado, en la misma medida. A cada placer le sigue lo opuesto, porque el cuerpo existe en el mundo de la dualidad, igual que la noche sigue al día y la vida sigue a la muerte y la muerte sigue a la vida, en un círculo vicioso. Al placer lo seguirá el dolor, y al dolor lo seguirá el placer. Pero nunca estarás tranquilo. Cuando te encuentres en un estado de placer tendrás miedo de perderlo, y ese miedo lo emponzoñará. Y, naturalmente, cuando estés perdido en medio del dolor, sufrirás y harás todos los esfuerzos posibles para salir de él, y volverás a caer en lo mismo.
Buda lo llama la rueda del nacimiento y de la muerte. Nosotros nos movemos con esa rueda, aferrados a ella… y la rue-da continúa moviéndose. A veces se presenta el placer y otras veces se presenta el dolor, pero estamos aplastados entre esas dos rocas.
Pero la persona adormilada no conoce nada más. Solo conoce unas cuantas sensaciones del cuerpo: la comida, el sexo… Ese es su mundo. Si reprime el sexo se hace adicta a la comida; si reprime la comida se hace adicta al sexo. La energía se mueve como un péndulo. Y lo que se llama placer es, como mucho, simple alivio de un estado de tensión.
La energía sexual se recoge, se acumula; te pones tenso y deseas relajar esa tensión. Para quien está dormido, el sexo no es sino un alivio, como un buen estornudo. No produce más que cierto alivio: había tensión, y ha desaparecido. Pero vol-verá a acumularse. La comida solo te proporciona cierto gusto en la lengua; no es mucho por lo que vivir. Pero muchas personas viven únicamente para comer; pocas personas comen para vivir.
La historia de Colón es muy conocida. Fue un largo viaje. No vieron sino agua durante tres meses. Un día, Colón miró al horizonte y vio árboles. Si pensáis en lo contento que se puso al ver árboles, imaginaos cómo se puso su perro.
Ese es el mundo del placer. Al perro se le puede perdonar, pero a ti no.
En su primera cita, un chico, pensando en alguna forma de divertirse, le preguntó a la chica si quería ir a jugar a los bolos. Ella contestó que no le gustaban los bolos. Después el chico propuso que fueran a ver una película, pero ella contestó que no le gustaba el cine. Mientras intentaba pensar en otra cosa le ofreció un cigarrillo, que la chica rechazó. Después le preguntó si quería ir a bailar y tomar copas a la nueva discoteca. Ella volvió a rechazar la propuesta, diciendo que no le gustaban esas cosas.
Desesperado, le preguntó si quería ir a su apartamento a pasar la noche haciendo el amor. Para su sorpresa, la chica accedió de buena gana, lo besó apasionadamente y dijo: «¿Lo ves? No hacen falta esas cosas para divertirse».
Lo que llamamos «felicidad» depende de la persona. Para la persona dormida, las sensaciones placenteras son la felicidad. La persona dormida vive cambiando de un placer a otro. Se precipita de una sensación a otra. Vive para las pequeñas emociones; lleva una vida muy superficial. No tiene profundidad, no tiene calidad. Vive en el mundo de la cantidad.
También hay personas que están entre medias, ni dormidas ni despiertas, que viven en un limbo, un poquito dormidas y un poquito despiertas. A veces se puede tener esa experiencia a primera hora de la mañana: todavía adormilado, pero sin que puedas decir que estás dormido porque oyes los ruidos de la casa, a tu pareja preparando el café, el ruido de la cafetera o de los niños preparándose para el colegio. Oyes todo eso, pero aún no estás despierto. Esos ruidos te llegan vagamente, débiles, como si hubiera una gran distancia entre tú y lo que ocurre a tu alrededor. Tienes la sensación de que forma parte de un sueño. No forma parte de un sueño, pero tú te encuentras en un estado intermedio.
Lo mismo ocurre cuando empiezas a meditar. Quien no medita duerme, sueña; quien medita empieza a alejarse del sueño y a dirigirse al despertar, en un estado transitorio. Entonces la felicidad tiene un sentido completamente distinto: tiene más de calidad y menos de cantidad; es algo más psicológico, menos fisiológico. Quien medita disfruta más de la música, disfruta más de la poesía, disfruta creando algo. Esas personas disfrutan de la naturaleza, de su belleza. Disfrutan del silencio, disfrutan de lo que nunca habían disfrutado antes, y eso es mucho más duradero. Incluso si se para la música, algo persiste.
Y no es un alivio. La diferencia entre el placer y esta clase de felicidad consiste en que no es un alivio, sino un enriquecimiento. Te sientes más pleno, empiezas a desbordarte. Al escuchar buena música, algo estalla en tu ser, surge una armonía en ti: te haces música. O, al bailar, de pronto te olvidas de tu cuerpo; tu cuerpo es ingrávido. La gravedad pierde su poder sobre ti. De repente te encuentras en otro espacio: el ego no es tan sólido, el bailarín se funde y se fusiona con la danza.
Esto es mucho más elevado, mucho más profundo que el placer que se obtiene de la comida o del sexo. Esto es algo profundo, pero no lo supremo. Lo supremo solo ocurre cuando estás plenamente despierto, cuando eres un Buda, cuando ha desaparecido todo el sueño, cuando todo tu ser está lleno de luz, cuando no hay oscuridad en tu interior. Toda la oscuridad ha desaparecido y, junto con la oscuridad, el ego. Han desaparecido todas las tensiones, las angustias, las ansias. Te encuentras en un estado de absoluta satisfacción. Vives en el presente; se acabaron el pasado y el futuro. Estás por completo aquí. Este momento lo es todo. Ahora es el único tiempo y aquí es el único espacio. Y de repente el cielo desciende sobre ti. Eso es la dicha. Eso es la verdadera felicidad.
Busca la dicha; es tu derecho inalienable. No sigas perdido en la jungla de los placeres; elévate un poco. Ve en busca de la felicidad y después de la dicha. El placer es animal; la felicidad es humana; la dicha, divina. El placer te ata, es una esclavitud, te encadena. La felicidad te afloja un poco la cuerda, te da un poco de libertad, pero solo un poco. La dicha es la libertad absoluta. Empiezas a avanzar hacia arriba; te da alas. Dejas de formar parte de la grosera tierra; pasas a formar parte del cielo. Te conviertes en luz, en alegría.
El placer depende de los demás. La felicidad no depende de otros, pero de todos modos es algo distinto de ti. La dicha no depende de nada, ni es nada distinto de ti; es tu ser mismo, es tu naturaleza misma.
Buda Gautama dice: «Existe el placer y existe la dicha. Renuncia a lo primero para poseer lo segundo».
Medita sobre esto lo más profundamente posible, porque contiene una de las verdades más fundamentales. Hay que comprender estas cuatro palabras, reflexionar sobre ellas. La primera es placer, la segunda, felicidad, la tercera, alegría, y la cuarta es dicha.
Osho -
WHAT IS HAPPINESS?
Happiness has nothing to do with success; happiness has nothing to do with ambition; happiness has nothing to do with money, power, or prestige. Happiness is related to your conscience, not your character.
It depends on you
WHAT IS HAPPINESS? It depends on you, on your state of consciousness or unconsciousness, on whether you are asleep or awake. Murphy has a famous phrase. He says that there are two types of people: those who always divide humanity into two types and those who do not divide humanity at all. I am part of the first type: humanity can be divided into two types, those who are sleeping and those who are awake and, of course, a small group in between.
Happiness will depend on where you are in your consciousness. If you are asleep, pleasure is happiness. Pleasure means sensation, trying to achieve through the body something that cannot be achieved through the body, forcing the body to achieve something that it is not capable of. People try, by all possible means, to achieve happiness through the mediation of the body.
The body can only provide temporary pleasures, and each pleasure is balanced by pain, to the same degree, to the same extent. Each pleasure is followed by the opposite, because the body exists in the world of duality, just as night follows day and life follows death and death follows life, in a vicious circle. Pleasure will be followed by pain, and pain will be followed by pleasure. But you will never be calm. When you are in a state of pleasure you will be afraid of losing it, and that fear will poison it. And naturally, when you are lost in the midst of pain, you will suffer and make every effort to get out of it, and you will fall back into the same thing.
Buddha calls it the wheel of birth and death. We move with that wheel, clinging to it ... and the wheel continues to move. Sometimes pleasure comes along and other times pain comes along, but we're crushed between those two rocks.
But the sleepy person knows nothing else. He only knows a few sensations of the body: food, sex ... That is his world. If she represses sex, she becomes addicted to food; if you repress food, you become addicted to sex. Energy moves like a pendulum. And what is called pleasure is, at best, simple relief from a state of tension.
Sexual energy is collected, it accumulates; you become tense and want to relax that tension. For someone who is asleep, sex is nothing but a relief, like a good sneeze. It produces only a certain relief: there was tension, and it has disappeared. But it will accumulate again. Food only gives you a certain taste on the tongue; not much to live for. But many people live solely to eat; few people eat to live.
The history of Columbus is well known. It was a long trip. They saw nothing but water for three months. One day, Columbus looked at the horizon and saw trees. If you think how happy he was to see trees, imagine how his dog was.
That is the world of pleasure. The dog can be forgiven, but you can't.
On his first date, a guy, thinking of some way to have fun, asked the girl if she wanted to go bowling. She replied that she did not like bowling. Later the boy proposed that they go to see a movie, but she replied that she did not like movies. While he tried to think of something else, she offered him a cigarette, which the girl refused. Then she asked him if she wanted to go dancing and have drinks at the new disco. She again rejected the proposal, saying that she did not like those things.
Desperate, she asked him if she wanted to go to her apartment to spend the night making love. To her surprise, the girl readily agreed, kissed him passionately, and said, 'See? You don't need those things to have fun.
What we call "happiness" depends on the person. For the sleeping person, the pleasant sensations are happiness. The sleeping person lives changing from one pleasure to another. It rushes from one sensation to another. Live for the little emotions; he leads a very shallow life. It has no depth, it has no quality. Live in the world of quantity.
There are also people who are in between, neither asleep nor awake, who live in limbo, a little asleep and a little awake. Sometimes you can have that experience first thing in the morning: still sleepy, but without being able to tell that you are asleep because you hear the noises from the house, your partner preparing coffee, the noise of the coffee maker or the children preparing for the school. You hear all that, but you're not awake yet. Those noises come to you vaguely, weak, as if there is a great distance between you and what is happening around you. You have the feeling that it is part of a dream. It is not part of a dream, but you are in an intermediate state.
The same thing happens when you start to meditate. Who does not meditate sleep , dreams; Whoever meditates begins to move away from the dream and to go to the awakening, in a transitory state. So happiness has a completely different meaning: it has more of quality and less of quantity; it is something more psychological, less physiological. Those who meditate enjoy music more, enjoy poetry more, enjoy creating something. These people enjoy nature, its beauty. They enjoy the silence, they enjoy what they have never enjoyed before, and that is much more lasting. Even if the music stops, something persists.
And it is not a relief. The difference between pleasure and this kind of happiness is that it is not a relief, but an enrichment. You feel fuller, you start to overflow. When listening to good music, something explodes in your being, a harmony arises in you: you make yourself music. Or, when you dance, you suddenly forget your body; your body is weightless. Gravity loses its power over you. Suddenly you find yourself in another space: the ego is not so solid, the dancer merges and merges with the dance.
This is much higher, much deeper than the pleasure you get from food or sex. This is something deep, but not the ultimate. The ultimate only happens when you are fully awake, when you are a Buddha, when all sleep has disappeared, when your whole being is full of light, when there is no darkness within you. All darkness has disappeared and, along with darkness, the ego. All tensions, anxieties, anxieties have disappeared. You are in a state of absolute satisfaction. You live in the present; the past and the future are over. You are completely here. This moment is everything. Now is the only time and here is the only space. And suddenly the sky descends on you. That is bliss. That is true happiness.
Seek bliss; It is your inalienable right. Do not remain lost in the jungle of pleasures; get up a bit. Go in search of happiness and after bliss. Pleasure is animal; happiness is human; bliss, divine. Pleasure binds you, it is a bondage, it chains you. Happiness loosens the rope a bit, gives you a little freedom, but only a little. Bliss is absolute freedom. You start to move upwards; It gives you wings. You are no longer part of the gross earth; you become part of heaven. You become light, joy.
Pleasure depends on others. Happiness does not depend on others, but it is something different from you anyway. Bliss does not depend on anything, nor is it anything other than you; it is your very being, it is your very nature.
Gautama Buddha says, “There is pleasure and there is bliss. Give up the first in order to have the second. '
Meditates on this as deeply as possible, because it contains one of the most fundamental truths. You have to understand these four words, reflect on them. The first is pleasure, the second happiness, the third joy, and the fourth is bliss.
Osho -
sábado, 20 de diciembre de 2025
Canto de Agradecimiento a la Vida con el corazon del Sutra del Loto en m...
En todos los Gohonzons creados por Nichiren Daishonin existen unos trazos perpendiculares que surgen de los 7 caracteres que conforman el Hodaimoku. Hay diferencias de longitud en esos trazos en los diferentes Gohonzons que creo, pero existe uno en particular que es conocido como el Man Nen Ku Gyo Dai Honzon creado en 1274 y es en este concretamente que me baso. Esos trazos perpendiculares pueden ser parangonados a notas musicales donde la longitud determina la extensión del canto de cada carácter. Dejo aquí una tabla orientativa del tiempo durante el cual se sostiene el canto de cada carácter. Digo bien "orientativo" porque la capacidad pulmonar es muy variable entre diferentes personas y no se trata de seguir a pies "juntillas" esta tabla, sino de hacer lo mejor que cada uno puede. Na __ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (10 segundos) Mu __ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...(11 segundos) Myo _ ... ... ... ... ... ... ... ... (9 segundos) Ho __ ... (1 seg.) Ren _ ... ... ... ... ... ... ... (7 segundos) Ge __ ... ... (2 segundos) Kyo _ ... ... ... ... ... ... (6 segundos) En lo que si insisto es que no es lo mismo entonar el daimoku "metralleta" auto sugestionador y hipnotico que enseñan las diferentes escuelas nichirenistas que declamar aunque solo sea un solo Hodaimoku. El Ho Daimoku es un canto de Agradecimiento por lo que hay en tu vida aquí y ahora y de ningún modo es un pozo de los deseos donde vas a pedir beneficios sean cuales sean. Ese tipo de práctica puede ser llamada la práctica del mendigo siempre en busca de "beneficios"sin tomar consciencia que la realidad del momento es el mayor beneficio. La gente que encuentra esta práctica a través de las diferentes escuelas provisionales incluidas las organizaciones como Gakkai quedan atrapadas por su propia ambición de prosperidad y se esfuerzan por establecer en sus vidas una zona de confort segura recurriendo a Nichiren Daishonin como Maestro por ser quien dejo este método para manifestar la condición de budeidad en esta vida obviando totalmente que la propia vida cotidiana de ese hombre fue un constante debatirse con las peores circunstancias que eran al mismo tiempo los acicates que le impulsaban en su propia búsqueda de la iluminación. No tener en cuenta que el propio Nichiren dejo escrito que su mejor amigo en el logro de su iluminación fue la persona que lo llevo al patíbulo quiere decir no haber entendido como funciona la vida para impulsarte hacia adelante. Aquí dejo una vez más la declamación que realizaba Nichiren cuando estaba en vida. Tuve la buena fortuna de que llegase hasta mí unos años atrás junto a la cadencia en la recitación del Gong Kyo que en esa escuela llaman Kinraku (Hoben,Juryo,Jigage,Hoben con los NyoZes invertidos y Jigage). Por el resto no comparto absolutamente nada más con esa escuela. Para mí, la manifestación de la condición de budeidad no queda condicionada a la pertenencia a ningún "club" pseudo espiritual sea una organización o un templo que se alimentan y utilizan la debilidad de sus componentes. Aliento calurasamente la lectura del Discurso de Disolución de la Orden de La Estrella de Jiddu Krisnamurti para entender que hay que ir más allá de las escuelas y organizaciones provisionales.
domingo, 14 de diciembre de 2025
martes, 2 de diciembre de 2025
viernes, 7 de noviembre de 2025
3 HoDaimokus+Ceremonia en el Aire+33 ODaimokus= Stoping the Charlatans
domingo, 26 de octubre de 2025
3 HoDaimokus + Ceremony in the Air + 33 Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo 1 por r...
viernes, 24 de octubre de 2025
domingo, 5 de octubre de 2025
· 3 Hodaimokus Hoben Juryo Jigage (HonmonHoben) Jigage & 33 Odaimokus (C...
Y si nos atrevemos a mirar esos ojos —los de los animales—, entonces
sentiremos su sufrimiento en nuestro corazón. Cada vez más personas han
sentido ese llamado en su interior. En todo el mundo, hay un despertar
de comprensión y compasión, que se extiende para ayudar a los animales
que sufren en sus hábitats que están desapareciendo. (Jane Goodall)
miércoles, 24 de septiembre de 2025
3 HoDaimokus + 33Odaimokus & Hoben Juryo Jigage (HonmonHoben) Jigage (Un...
Nammu se sentía sola y llamo a An para completar este puzzle.
Masculino sin femenino dentro de uno mismo queda cojo
Femenino sin masculino también.
El equilibrio del Ying/Yang está en la entereza de ambos aspectos.
Los atrevidos serán quienes puedan entenderlo con su propia vida y los demás seguirán dando vueltas con el giro de la rueda que impulsaron los sumerios en su afán de poder y que se refleja en todas y cada una de las civilizaciones posteriores imbuidas de (Avidez) por Conquistar robando lo que no les pertenece a través de la violencia (Ira) y alimentando la (Ignorancia) con mentiras.
domingo, 21 de septiembre de 2025
martes, 9 de septiembre de 2025
Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo & Hoben Juryo Jigage (Honmon Hoben) Jigage Luna...
....aunque ninguno de los veintiocho capítulos que componen el Sutra del loto
es desdeñable, los más sobresalientes son «Medios hábiles» y «Duración
de la vida». En cierto sentido, los restantes son como las ramas y hojas
de estos últimos. Por lo tanto, para su recitación cotidiana,
recomiendo que practique la lectura de las partes en prosa de los
capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida». Es más, podría serle
provechoso transcribir una copia de cada una de estas dos partes. Los
veintiséis capítulos restantes son como la sombra que sigue al cuerpo o
como el valor inherente a una joya. Si recita los capítulos «Medios
hábiles» y «Duración de la vida», los otros restantes naturalmente
estarán incluidos, aunque usted no los recite. Es cierto que los
capítulos «Rey de la Medicina» y «Devadatta»9 exponen en forma específica el logro de la Budeidad en las mujeres y el renacimiento de estas en la tierra pura [del Pico del Águila]. Pero el capítulo «Devadatta» es como una rama y una hoja del capítulo «Medios hábiles», y el capítulo «Rey de la Medicina» es como una rama y una hoja de los capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida».10
Por lo tanto, debe recitar en forma asidua estos dos capítulos: «Medios
hábiles» y «Duración de la vida». Y en lo que respecta a los restantes,
puede volver a ellos de tanto en tanto, cuando tenga un momento libre.
(Nichiren Daishonin)
jueves, 4 de septiembre de 2025
Nyorai-In Hodaimokus Hoben Juryo Jigage (Honmon Hoben) Jigage & 33 Odaim...
Cuanto mas oscuridad aparece en el panorama mundial, mas iluminacion precisa el propio interior.
EL ÚNICO AVE QUE SE ATREVE A ATACAR A UN ÁGUILA ES EL CUERVO, PERO EL ÁGUILA NUNCA SE REBELA... POR QUÉ:
El cuervo es el único pájaro lo suficientemente valiente como para posarse en el lomo del águila y picotearle el cuello.
Es implacable. Es molesto.
Pero el águila... mantiene la calma.
El águila no bate sus alas. No lucha. No desperdicia su energía. Hace solo una cosa: remonta el vuelo.
Cuanto más alto asciende el águila, más enrarecido se vuelve el aire y el cuervo no soporta la altitud.
Finalmente, el cuervo jadea. Pierde su fuerza... Y cae.
No porque el águila lo haya atacado, sino porque el águila se elevó.
Deja que los cuervos hablen. Deja que picoteen. No tienes que responder. Simplemente sigue ascendiendo.
No pueden seguirte para siempre. Tu crecimiento ahogará su ruido. Así que no pierdamos el tiempo.
Elevemos la condicion vital.
jueves, 28 de agosto de 2025
HoDaimoku Hoben Juryo Jigage Honmon-Hoben Jigage + 33 Odaimokus con Mu a...
REFLEXIÓN Y CAMBIO
La impermanencia ya nos ha revelado muchas verdades, pero nos guarda un último tesoro. A menudo oculto, no sospechamos su existencia, no lo reconocemos. Sin embargo, es nuestro tesoro más íntimo.
El poeta alemán Rainer Maria Rilke escribió que nuestros miedos más profundos son como dragones que custodian nuestro tesoro más secreto. El miedo, despertado en nosotros por la impermanencia, a que nada sea real ni perdure, resulta ser nuestro mejor aliado, pues nos impulsa a preguntarnos: si todo cambia y muere, ¿qué es realmente cierto? ¿Existe, tras las apariencias, algo ilimitado, infinitamente espacioso, dentro del cual se despliega la danza del cambio y la impermanencia? ¿Hay algo en lo que podamos confiar que sobreviva a lo que llamamos muerte?
Si examinamos estas preguntas con una reflexión diligente, gradualmente nos veremos impulsados a transformar profundamente nuestra forma de ver el mundo. A través de la contemplación continua y la práctica constante del "soltar", descubriremos en nuestro interior "eso" que no podemos nombrar, describir ni conceptualizar. Entonces comenzaremos a comprender que "eso" subyace a todos los cambios y muertes del mundo. Los deseos limitados y las distracciones a las que nos ha condenado nuestra ávida búsqueda de permanencia comenzarán a perder fuerza y a desprenderse de nosotros.
Durante este proceso, tendremos repetidos destellos luminosos de las vastas implicaciones que subyacen a la verdad de la impermanencia. Es como si hubiéramos pasado la vida en un avión, volando entre nubes oscuras y turbulencias, y de repente viéramos el avión elevarse hacia un cielo despejado e ilimitado. Inspirados y exaltados por este surgimiento a una nueva dimensión de libertad, descubriremos una profunda paz, alegría y confianza en nosotros mismos que nos asombrará y que gradualmente engendrará la certeza de que existe en nuestro interior "algo" que nada puede destruir ni alterar, y que no puede morir. Milarepa escribió:
En el horror de la muerte, fui a las montañas; Una y otra vez, medité sobre la incertidumbre de su hora...
Habiendo tomado la ciudadela de la naturaleza inmortal e infinita del espíritu,
todo miedo a la muerte ha cesado definitivamente.
Así, gradualmente tomaremos consciencia, en nuestro interior, de la presencia serena y celestial de lo que Milarepa llama "la naturaleza inmortal e infinita del espíritu". Cuando esta nueva consciencia se vuelva vívida y casi ininterrumpida, ocurrirá lo que los Upanishads llaman "un giro en el asiento de la consciencia", una revelación personal, sin referencia a ningún concepto, de lo que somos, por qué estamos aquí y cómo debemos actuar. En última instancia, esto equivaldrá a nada menos que una nueva vida, un segundo nacimiento; casi podríamos decir una resurrección.
¿No es un misterio espléndido y reconfortante que, mediante la contemplación continua e intrépida de la verdad del cambio y la impermanencia, lleguemos lentamente, con gratitud y alegría, a enfrentar la verdad de lo inmutable, la verdad de la naturaleza inmortal e infinita del espíritu?
REFLEXION ET CHANGEMENT
L'impermanence nous a déjà révélé de nombreuses vérités mais elle nous réserve un dernier trésor. Souvent caché, nous n'en soupçonnons pas l'existence, nous ne le reconnaissons pas. Il est, pourtant, le plus intimement nôtre.
Le poète allemand Rainer Maria Rilke écrivait que nos peurs les plus profondes sont comme des dragons gardant notre trésor le plus secret. La peur, éveillée en nous par l'impermanence, que rien ne soit réel et que rien ne dure, se révèle, en fait, notre meilleure amie car elle nous pousse à nous poser la question suivante : si tout change et meurt, qu'y-a-t-il de vrai, réellement ? Existe-il, derrière les apparences, quelque chose d'illimité, d'infiniment spacieux, au sein duquel se déploierait la danse du changement et de l'impermanence ? Existe-il quelque chose sur quoi nous puissions compter et qui survive à ce que nous appelons la mort ?
Si nous examinons ces questions en y réfléchissant avec diligence, nous serons peu à peu conduits à modifier profondément notre façon de voir le monde. Par une contemplation continue et un constant entraînement au "lâcher prise", nous en viendrons à découvrir en nous-mêmes "cela" que nous ne pouvons ni nommer, ni décrire, ni conceptualiser. Nous commencerons alors à comprendre que "cela" est sous-jacent à tous les changements et à toutes les morts du monde. Les désirs et les distractions limités auxquels nous avait condamnés notre quête avide de la permanence commenceront alors à perdre de leur force et à se détacher de nous.
Durant ce processus, nous aurons à maintes reprises des aperçus lumineux sur les vastes implications sous-jacentes à la vérité de l'impermanence. Comme si nous avions passé notre vie dans un avion en vol, traversant nuages sombres et turbulences, et que nous voyions soudain l'avion s'élever en flèche dans un ciel clair et sans limites. Inspirés et exaltés par cette émergence dans une dimension nouvelle de liberté, nous découvrirons une profondeur de paix, de joie et de confiance en nous-mêmes qui nous émerveillera et engendrera graduellement la certitude qu'il existe en nous "quelque chose" que rien ne peut détruire ou altérer, et qui ne peut mourir. Milarépa écrivait :
Dans l'horreur de la mort, j'allai dans les montagnes;
Encore et encore, je méditai sur l'incertitude de son heure...
Ayant pris la citadelle de la nature de l'esprit immortelle et infinie,
Toute peur de la mort, désormais, a définitivement cessé.
Ainsi, nous prendrons peu à peu conscience, en nous-mêmes, de la présence sereine et semblable au ciel de ce que Milarépa appelle "la nature immortelle et infinie de l'esprit". Quand cette conscience nouvelle sera devenue vive et presque ininterrompue, se produira alors ce que les Upanishads désignent comme "un retournement dans le siège de la conscience", une révélation personnelle, sans référence à aucun concept, de ce que nous sommes, de la raison pour laquelle nous sommes ici et de la façon dont nous devons agir. En définitive, cela équivaudra à rien de moins qu'une vie nouvelle, une seconde naissance; nous pourrions presque dire une résurrection.
N'est-ce pas là un mystère splendide et apaisant que, par une contemplation continue et intrépide de la vérité du changement et de l'impermanence, nous en venions lentement, dans la gratitude et la joie, à nous retrouver face à la vérité de l'immuable, face à la vérité de la nature immortelle et infinie de l'esprit.
RIFLESSIONE E CAMBIAMENTO
L'impermanenza ci ha già rivelato molte verità, ma ci riserva un ultimo tesoro. Spesso nascosto, non ne sospettiamo l'esistenza, non lo riconosciamo. Eppure, è il nostro tesoro più intimo.
Il poeta tedesco Rainer Maria Rilke scrisse che le nostre paure più profonde sono come draghi a guardia del nostro tesoro più segreto. La paura, risvegliata in noi dall'impermanenza, che nulla sia reale e nulla duri, si rivela la nostra migliore amica perché ci spinge a porci la seguente domanda: se tutto cambia e muore, cosa è veramente vero? C'è, dietro le apparenze, qualcosa di illimitato, infinitamente spazioso, all'interno del quale si svolge la danza del cambiamento e dell'impermanenza? C'è qualcosa su cui possiamo contare che sopravvive a ciò che chiamiamo morte?
Se esaminiamo queste domande con diligente riflessione, saremo gradualmente portati a modificare profondamente il nostro modo di vedere il mondo. Attraverso la contemplazione continua e la pratica costante del "lasciar andare", scopriremo dentro di noi "ciò" che non possiamo nominare, descrivere o concettualizzare. Inizieremo quindi a comprendere che "ciò" è alla base di tutti i cambiamenti e le morti nel mondo. I desideri limitati e le distrazioni a cui la nostra avida ricerca di permanenza ci ha condannato inizieranno allora a perdere la loro forza e a staccarsi da noi.
Durante questo processo, avremo ripetutamente scorci luminosi delle vaste implicazioni alla base della verità dell'impermanenza. È come se avessimo trascorso la nostra vita su un aereo, volando attraverso nuvole scure e turbolenze, e improvvisamente vedessimo l'aereo librarsi in un cielo limpido e sconfinato. Ispirati ed esaltati da questa emersione in una nuova dimensione di libertà, scopriremo una profondità di pace, gioia e fiducia in noi stessi che ci stupirà e genererà gradualmente la certezza che esiste dentro di noi "qualcosa" che nulla può distruggere o alterare, e che non può morire. Milarepa scrisse:
Nell'orrore della morte, andai sulle montagne;
Più e più volte, meditai sull'incertezza della sua ora...
Avendo conquistato la cittadella della natura immortale e infinita dello spirito,
Ogni paura della morte è ora definitivamente cessata.
Così, diventeremo gradualmente consapevoli, dentro di noi, della presenza serena e paradisiaca di ciò che Milarepa chiama "la natura immortale e infinita dello spirito". Quando questa nuova coscienza diventerà vivida e pressoché ininterrotta, avverrà ciò che le Upanishad chiamano "una svolta nella sede della coscienza", una rivelazione personale, senza riferimento ad alcun concetto, di ciò che siamo, perché siamo qui e come dobbiamo agire. In definitiva, questo non sarà altro che una nuova vita, una seconda nascita; potremmo quasi dire una resurrezione.
Non è forse uno splendido e confortante mistero il fatto che, attraverso una contemplazione continua e coraggiosa della verità del cambiamento e dell'impermanenza, giungiamo lentamente, con gratitudine e gioia, ad affrontare la verità dell'immutabile, la verità della natura immortale e infinita dello spirito?
REFLECTION AND CHANGE
Impermanence has already revealed many truths to us, but it holds one last treasure in store for us. Often hidden, we don't suspect its existence, we don't recognize it. Yet, it is our most intimate treasure.
The German poet Rainer Maria Rilke wrote that our deepest fears are like dragons guarding our most secret treasure. Fear, awakened in us by impermanence, that nothing is real and nothing lasts, turns out to be our best friend because it pushes us to ask ourselves the following question: if everything changes and dies, what is really true? Is there, behind appearances, something limitless, infinitely spacious, within which the dance of change and impermanence unfolds? Is there something we can rely on that survives what we call death?
If we examine these questions with diligent reflection, we will gradually be led to profoundly alter our way of seeing the world. Through continued contemplation and constant practice in "letting go," we will come to discover within ourselves "that" which we cannot name, describe, or conceptualize. We will then begin to understand that "that" underlies all the changes and deaths in the world. The limited desires and distractions to which our greedy quest for permanence has condemned us will then begin to lose their force and detach themselves from us.
During this process, we will repeatedly have luminous glimpses of the vast implications underlying the truth of impermanence. It is as if we have spent our lives in an airplane, flying through dark clouds and turbulence, and suddenly see the plane soaring into a clear, limitless sky. Inspired and exalted by this emergence into a new dimension of freedom, we will discover a depth of peace, joy, and self-confidence that will amaze us and gradually engender the certainty that there exists within us "something" that nothing can destroy or alter, and that cannot die. Milarepa wrote:
In the horror of death, I went to the mountains;
Again and again, I meditated on the uncertainty of its hour...
Having taken the citadel of the immortal and infinite nature of the spirit,
All fear of death has now definitively ceased.
Thus, we will gradually become aware, within ourselves, of the serene and heaven-like presence of what Milarepa calls "the immortal and infinite nature of the spirit." When this new consciousness becomes vivid and almost uninterrupted, what the Upanishads refer to as "a turning in the seat of consciousness" will occur, a personal revelation, without reference to any concept, of what we are, why we are here, and how we must act. Ultimately, this will amount to nothing less than a new life, a second birth; we might almost say a resurrection.
Is it not a splendid and soothing mystery that, through continued and fearless contemplation of the truth of change and impermanence, we slowly come, in gratitude and joy, to face the truth of the unchanging, the truth of the immortal and infinite nature of the spirit?
التأمل والتغيير
كشف لنا الزوال حقائق كثيرة، لكنه يخبئ لنا كنزًا أخيرًا. غالبًا ما يكون خفيًا، لا نشك في وجوده، ولا ندركه. ومع ذلك، فهو كنزنا الأعمق.
كتب الشاعر الألماني راينر ماريا ريلكه أن أعمق مخاوفنا كالتنانين التي تحرس كنزنا الأكثر سرية. الخوف، الذي يوقظه الزوال فينا، من أن لا شيء حقيقي ولا يدوم، يتبين أنه أفضل صديق لنا لأنه يدفعنا إلى طرح السؤال التالي: إذا تغير كل شيء ومات، فما هو الحقيقي حقًا؟ هل يوجد، وراء المظاهر، شيء لا حدود له، فسيح بلا حدود، تتكشف في داخله رقصة التغيير والزوال؟ هل هناك شيء يمكننا الاعتماد عليه ينجو مما نسميه الموت؟
إذا تأملنا هذه الأسئلة بتمعن، فسنجد أنفسنا تدريجيًا نغير نظرتنا للعالم جذريًا. من خلال التأمل المستمر والممارسة الدائمة لـ"التخلي"، سنكتشف في داخلنا "ذاك" الذي لا نستطيع تسميته أو وصفه أو تصوره. سنبدأ حينها بفهم أن "ذاك" هو أساس كل التغيرات والموت في العالم. ستبدأ الرغبات والمشتتات المحدودة التي حكم علينا بها سعينا الجشع للديمومة بفقدان قوتها وانسلاخنا عنا.
خلال هذه العملية، سنرى مرارًا وتكرارًا لمحاتٍ مضيئة عن الآثار الهائلة الكامنة وراء حقيقة عدم الثبات. يبدو الأمر كما لو أننا قضينا حياتنا في طائرة، نحلق عبر غيوم داكنة واضطرابات، لنرى الطائرة فجأةً تُحلّق في سماء صافية لا حدود لها. مستلهمين ومُسَمّى بهذا الظهور إلى بُعد جديد من الحرية، سنكتشف عمقًا من السلام والفرح والثقة بالنفس سيُدهشنا ويولد تدريجيًا يقينًا بوجود "شيء" فينا لا يمكن لأي شيء تدميره أو تغييره، ولا يمكن أن يموت. كتب ميلاريبا:
في رعب الموت، ذهبتُ إلى الجبال؛
تأملتُ مرارًا وتكرارًا في غموض ساعته...
بعد أن اعتليتُ حصنَ الطبيعة الخالدة واللامتناهية للروح،
زالَ كلُّ خوفٍ من الموت نهائيًا.
وهكذا، سنُدرك تدريجيًا، في داخلنا، الوجودَ السماويَّ الهادئَ لما يُسميه ميلاريبا "الطبيعة الخالدة واللامتناهية للروح". عندما يُصبح هذا الوعي الجديد حيًا ومتواصلًا تقريبًا، سيحدث ما تُشير إليه الأوبانيشاد بـ"انعطافة في مقعد الوعي"، وهو كشفٌ شخصيٌّ، دون أيّ اعتبارٍ لأيّ مفهوم، عمّا نحن عليه، ولماذا نحن هنا، وكيف يجب أن نتصرف. في النهاية، لن يكون هذا أقلّ من حياةٍ جديدة، ولادةٍ ثانية؛ بل نكاد نقول: قيامة.
أليس من اللغز الرائع والمريح أنه من خلال التأمل المستمر والجريء لحقيقة التغيير وعدم الثبات، نأتي ببطء، في امتنان وفرح، لمواجهة حقيقة عدم التغير، حقيقة الطبيعة الخالدة واللانهائية للروح؟
viernes, 15 de agosto de 2025
lunes, 28 de julio de 2025
Gratitud a dos voces♀♂ de Hoben Juryo Jigage (Honmon-Hoben) jigage & 33...
.....Aunque ninguno de los veintiocho capítulos que componen el Sutra del loto es desdeñable, los más sobresalientes son «Medios hábiles» y «Duración de la vida». En cierto sentido, los restantes son como las ramas y hojas de estos últimos. Por lo tanto, para su recitación cotidiana, recomiendo que practique la lectura de las partes en prosa de los capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida». Es más, podría serle provechoso transcribir una copia de cada una de estas dos partes. Los veintiséis capítulos restantes son como la sombra que sigue al cuerpo o como el valor inherente a una joya. Si recita los capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida», los otros restantes naturalmente estarán incluidos, aunque usted no los recite. Es cierto que los capítulos «Rey de la Medicina» y «Devadatta» exponen en forma específica el logro de la Budeidad en las mujeres y el renacimiento de estas en la tierra pura [del Pico del Águila]. Pero el capítulo «Devadatta» es como una rama y una hoja del capítulo «Medios hábiles», y el capítulo «Rey de la Medicina» es como una rama y una hoja de los capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida». Por lo tanto, debe recitar en forma asidua estos dos capítulos: «Medios hábiles» y «Duración de la vida». Y en lo que respecta a los restantes, puede volver a ellos de tanto en tanto, cuando tenga un momento libre.
Sebbene nessuno dei ventotto capitoli che compongono il Sutra del Loto sia insignificante, i più notevoli sono "Espedienti" e "Durata della vita". In un certo senso, i restanti capitoli sono come i rami e le foglie di quest'ultimo. Pertanto, per la vostra recitazione quotidiana, vi consiglio di esercitarvi a leggere le parti in prosa dei capitoli "Espedienti" e "Durata della vita". In effetti, potrebbe esservi utile trascrivere una copia di ciascuno di questi due capitoli. I restanti ventisei capitoli sono come l'ombra che segue il corpo o il valore intrinseco di un gioiello. Se recitate i capitoli "Espedienti" e "Durata della vita", i restanti capitoli saranno naturalmente inclusi, anche se non li recitate. È vero che i capitoli "Re della Medicina" e "Devadatta" trattano specificamente del conseguimento della Buddità da parte delle donne e della loro rinascita nella Terra Pura [del Picco dell'Aquila]. Ma il capitolo "Devadatta" è come un ramo e una foglia del capitolo "Mezzi Espedienti", e il capitolo "Re della Medicina" è come un ramo e una foglia dei capitoli "Mezzi Espedienti" e "Durata della Vita". 10 Pertanto, dovresti recitare assiduamente questi due capitoli: "Mezzi Espedienti" e "Durata della Vita". E per quanto riguarda i restanti, puoi tornarci di tanto in tanto, quando hai un momento libero.
....comme je l'ai déjà dit, si aucun chapitre du Sutra du Lotus n'est négligeable, parmi les vingt-huit, les chapitre Hoben et Juryo ont une importance toute particulière. Les autres chapitres sont tous, en un sens, les branches et les feuilles de ces deux chapitres. Par conséquent, pour votre pratique régulière, je vous conseille de réciter la partie en prose des chapitre Hoben et Juryo . De plus, il serait bon que vous fassiez des copies séparées de ces parties. Les vingt-six chapitres restants sont comme les ombres accompagnant un corps, ou comme la valeur contenue dans un joyau. Lorsque vous récitez les chapitres Juryo (XVI) et Hoben (II), les chapitres restants sont naturellement inclus, même si vous ne les récitez pas. Il est vrai que les chapitres Yakuo (XXIII) et Daibadatta (XII) traitent tout particulièrement de l'atteinte de la bodhéité par les femmes ou de leur renaissance sur la Terre pure. Mais le chapitre Daibadatta est une branche et une feuille du chapitre Hoben , et le chapitre Yakuo est une branche et une feuille des chapitres Hoben et Juryo . C'est pourquoi, pour votre pratique régulière, vous devriez réciter ces deux chapitres Hoben et Juryo . Quant aux autres chapitres, vous pouvez les lire occasionnellement, si vous en avez le temps.
As I said before, though no chapter of the Lotus Sutra is negligible, among the entire twenty-eight chapters, the Hoben chapter and the Juryo chapter are particularly outstanding. The remaining chapters are all in a sense the branches and leaves of these two chapters. Therefore, for your regular recitation, I recommend that you practice reading the prose sections of the Hoben and Juryo chapters. In addition it might be well if you wrote out separate copies of these sections.
The remaining twenty-six chapters are like the shadows that accompany a form or the value inherent in a jewel. If you recite the Juryo and Hoben chapters, then the remaining chapters will naturally be included even though you do not recite them. It is true that the Yakuo and Devadatta chapters deal specifically with women's attainment of Buddhahood or rebirth in the Pure Land. But the Devadatta chapter is a branch and leaf of the Hoben chapter, and the Yakuo chapter is a branch and leaf of the Hoben and Juryo chapters. Therefore, you should regularly recite these two chapters, the Hoben and Juryo. As for the remaining chapters, you may turn to them from time to time when you have a moment of leisure.
domingo, 20 de julio de 2025
Odaimoku Hoben Juryo Jigage Honmon-Hoben Jigage & 33 Na Mu Myo Ho Ren Gu...
La voz pura y potente
El Buda posee treinta y dos rasgos.
Cada uno de ellos condensa los centenares de méritos adquiridos por el Buda.
La protuberancia en la coronilla, el mechón de pelo blanco que crece en su entrecejo y las demás características son como los frutos, mientras que las prácticas que el Buda llevó a cabo en el pasado son como flores pródigas en beneficios; así se presentan los treinta y dos rasgos en el cuerpo del Buda. El Buda adquirió esta característica en el pasado, a fuerza de tanto inclinar la cabeza hasta el suelo para reverenciar y agradecer la Vida. Una de las características del Buda es su coronilla invisible....Y el más excelso de los treinta y dos rasgos es su voz pura y potente.
miércoles, 9 de julio de 2025
Essential chapters of the Pundarika Sutram with female and male voices &...
Meditate on something negative and you'll see how slowly, very slowly, surprise overwhelms you, sadness turns to joy, anger turns to compassion, greed turns to detachment, and so on. It is the science of inner alchemy: how to transform the negative into the positive, how to transform base metal into gold. But remember, never start with the positive because you know nothing about the positive. And that is precisely what many people are teaching around the world—"positive thinkers," they call them. They know nothing about inner alchemy. Don't start with gold, because if you already have gold, what will be the starting point? You will have no need for alchemy. You must start with the base metal; the base metal must be transformed into gold. And the base metal is what you have, what you are. What you are is hell, which must be transformed into paradise. You have the poison, which must be transformed into nectar. Start with the negative. All the Buddhas have insisted: progress via the negative, because the negative brings the positive, and it brings it very easily. Don't pursue it or try to force it on yourself. If you start with the positive, as the so-called positive thinkers preach, you'll end up being a fraud. What are you going to do? Are you going to start with joy? You can start smiling, but that smile will be faint, only on your lips, not even on your skin. Start with the negative, and you will have no need to think about the positive. If you meditate on the negative, if you delve into it to its deepest root, suddenly there is an explosion, the negative vanishes, and the positive appears. In reality, it has always been there, hidden behind the negative. The negative was merely a refuge. The negative was necessary because you were not yet worthy enough; the negative was necessary so that you could become worthy of receiving the positive.
Osho, “The ABCs of Enlightenment”
domingo, 6 de julio de 2025
Hoben Juryo Jigage (Honmon)Hoben Jigage & 33 Odaimokus + 3 Archeries Dia...
Arash o Âraš, el Arquero (en persa: آرش کمانگیر Âraš-e Kamângir) es un héroe de la mitología persa. Al final de la guerra entre Irán y Turán, estos últimos habían avanzado hasta muy cerca del monte Damavand. Damavand Amol que es la montaña más alta de Oriente Medio, con 5610 metros de altura, es, en la mitología persa, el corazón de la zona en la que vivía el pueblo iraní. Esta zona, que abarca un área mayor de lo que hoy en día es Irán, era la que tenía la mejor tierra y el clima más moderado. Al este de la meseta iraní está la vasta extensión de la invernal Siberia Meridional, donde vivían los codiciosos turaníes, que era un pueblo nómada. La historia de las primeras civilizaciones iraníes es la historia de la supervivencia contra los turaníes. Con el propósito de humillar a los vencidos iraníes, los turaníes les propusieron limitar Irán al radio de una flecha lanzada desde el monte Damavand. Los iraníes deberían lanzar una flecha hacia Turán y donde la flecha tomara tierra, esa sería la nueva frontera entre Irán y Turán. Arash Kamangir, un hombre mayor, se ofreció voluntario para disparar la flecha. Una mañana clara, Arash subió al monte, se desnudó, miró hacia el norte y tensó el arco como nunca antes lo había hecho. Disparó la flecha y, exhausto, se hizo uno junto con ella y desapareció. La flecha voló durante toda la mañana y cayó a mediodía en la lejana orilla del río Oxus. Este río ha marcado, tradicionalmente, el límite entre el mundo iraní y el Asia Central o los turaníes. El cuerpo de Arash nunca fue encontrado y, todavía hoy, se cuentan historias de viajeros que, perdidos en las montañas, escuchan la voz de Arash, que les ayuda a encontrar su camino y salva sus vidas. Esta es una Ceremonia en el Aire para derrotar a los tres potentes enemigos de la Ley junto a tres tiros de arco para derrotar a los charlatanes que buscan enriquecerse economicamente y alimentarse energeticamente usando los trabajos realizados por Nichiren Daishonin. Usurpadores de la imagen presente en el Man Nen Ku Gyo Dai Honzon para sus propios fines que no se corresponden en absoluto con la intención de Nichiren Daishonin aunque se presenten como grandes conocedores de todas las teorías budistas. Lo que hacen voy a explicarlo con el lenguaje de otro gran mago que decía así..."Ash nazg durbatulûk, ash nazg gimbatul, ash nazg thrakatulûk agh burzum-ishi krimpatul" que se traduce como: "Un Anillo para gobernarlos a todos, un Anillo para encontrarlos, un Anillo para atraerlos a todos y atarlos en las tinieblas. Esos usurpadores de la Ley que utilizan el Man Nen Ku Gyo Dai Honzon están en concretamente en sud africa y estados unidos pero las dos mas importantes estan en Japón. En primer lugar, está la escuela llamada Honmon Shoshu liderada por el emperador autoproclamado Jogyo-In que utilizan una copia de madera proveniente de los tiempos del emperador Godai Go con todas las polemicas que giran entorno a ese artefacto. Y luego en segundo lugar están el trío formado por Charles Carey, Art Nomura y Micha Adir. Este trío han creado otra copia del Man Nen Ku Gyo Dai Honzon añadiendo el texto que viene en la copia de madera en manos de la Honmon Shoshu más sus propias inserciones con el fin de atar en las tinieblas a quienes sirven a todo aquel que atraído por el Man Nen Ku Gyo Dai Honzon decide adquirir una copia en la sucursal que tienen en Japón llamada Art Nomura. El método que utilizan es robar la energía vital de las personas que se sientan delante para entonar el Odaimoku. Y no solo es a traves de la nueva creación que llaman Reiwa14. El robo de energía vital se produce con todos los Honzons incluyendo la copia del Man Nen Ku Gyo Dai Honzon que distribuyen por el mundo porque esa magia negra va incluida en las "fascinantes"decoraciones que le añaden. Todos los Honzons que salen de esa empresa llevan esa marca incluyendo los Honzons que entregan en la Nichiren Shu porque Art Nomura es quien los fabrica. Puede parecer muy surrealista lo que aquí comparto, pero me da absolutamente igual las diferentes reacciones que pueda generar esta declaración. Me siento en la obligación moral de advertir a las personas que no utilicen esas copias para realizar sus declamaciones. Es preferible una simple copia descargada de internet del Man Nen Ku Gyo Dai Honzon limpia de cualquier manipulación a una de esas copias trucadas. En algún momento las copias del Man Nen Ku Gyo Dai Honzon seran puestas a disposición de quienes tengan el deseo de declamar delante provenientes del humilde templo llamado Myohon-Ji que custodia sano y salvo desde hace siglos el original Man Nen Ku Gyo Dai Honzon en tres hojas de papel.
sábado, 28 de junio de 2025
Honmon Odaimoku Hoben Juryo Jigage Hoben Jigage & 33 Daimokus June gathe...
In the Shakumon recitation of the Ten Factors,Sho i sho Ho Nyo Ze So Nyo Ze Sho....etc which corresponds to the Tendai Teaching, "Sho I Sho Ho" refers to the Law as "all Laws," a view of the manifestation of the Law in all things. On the other hand, in the Honmon recitation, “Sho I Sho” Ho Nyo Ze ..So Nyo Ze...Sho Nyo Ze...Etc opens the door to say that there is one Law and not several, nor many, nor that everything is the Law. And then “Ho Nyo Ze” is mentioning that one Law, which is the Dai-Honzon. This is the form of recitation that refers to the Age of the Final Law. Other ways of reciting the Ten Factors are not valid in the Age of Unprecedented Law. In summary: HO in Shakumon is the Law, meaning All Laws. The Dharma is all dharmas. HO in Honmon, The Law, is the Dai-Honzon. One Law, one Dharma, the Unprecedented Law.... While the Shakumon Hoben is like the closed Treasure Tower because its door cannot be opened if the emanation Buddhas are dispersed (various laws), the Honmon Hoben is the open tower because the emanation Buddhas are gathered. The point is that the emanation Buddhas are actually the One Body of Honbutsu. They gathered as a mystical body (Myo) to preach the Law (Ho) with one voice. The summary of the explanation is that life is already ichinen sanzen. But what kind of ichinen sanzen do people understand? If the 10 factors are misunderstood, it undermines the realization of true ichinen sanzen. Therefore, the realization of true ichinen sanzen involves understanding the 10 factors in light of Hoben/Treasure Tower/Dai Honzon. All three concepts refer to the same thing.
En la recitación de Shakumon de los Diez Factores, Sho i sho Ho Nyo Ze So Nyo Ze Sho...etc., que corresponde a la Enseñanza Tendai, "Sho I Sho Ho" se refiere a la Ley como "todas las Leyes", una visión de la manifestación de la Ley en todas las cosas.
Por otro lado, en la recitación de Honmon, "Sho I Sho" Ho Nyo Ze...So Nyo Ze...Sho Nyo Ze...etc., abre la puerta para afirmar que existe una sola Ley y no varias, ni muchas, ni que todo es la Ley. Y entonces "Ho Nyo Ze" menciona esa única Ley, que es el Dai-Honzon.
Esta es la forma de recitación que se refiere a la Era de la Ley Final. Otras formas de recitar los Diez Factores no son válidas en la Era de la Ley Sin Precedentes.
En resumen: HO en Shakumon es la Ley, es decir, Todas las Leyes. El Dharma es todos los dharmas. HO en Honmon, La Ley, es el Dai-Honzon.
Una Ley, un Dharma, la Ley Sin Precedentes...
Mientras que Shakumon Hoben es como la Torre del Tesoro cerrada, pues su puerta no puede abrirse si los Budas de emanación están dispersos (diversas leyes), Honmon Hoben es la torre abierta porque los Budas de emanación están reunidos. La cuestión es que los Budas de emanación son en realidad el Cuerpo Único de Honbutsu. Se reunieron como un cuerpo místico (Myo) para predicar la Ley (Ho) con una sola voz. En resumen, la vida ya es ichinen sanzen. Pero ¿qué tipo de ichinen sanzen comprende la gente? Si se malinterpretan los 10 factores, se socava la realización del verdadero ichinen sanzen. Por lo tanto, la realización del verdadero ichinen sanzen implica comprender los 10 factores a la luz de Hoben/Torre del Tesoro/Dai Honzon. Los tres conceptos se refieren a lo mismo.
domingo, 15 de junio de 2025
Canto de los capitulos hoben juryo jigage hoben con Nyozes inversos y ji...
Este audio se lo dedico a Andrea di Paola Censurato como regalo de cumpleaños. Esta fórmula (en cuanto a cadencia en la recitación de los capítulos hoben , Juryo ,Jigague, Hoben con los NyoZes invertidos y jigague) de realizar el Gongyo que para mi tendria que llamarse Practica para extraer la budeidad es originaria de la Honmon Shoshu: Una nueva escuela creada en 1999 y cuyo líder se autoproclamo como el nuevo Jogyo-In. En esa escuela la práctica del Gongyo la llaman Kinraku (Práctica para la felicidad) y utilizan directamente la traducción que realizo Kumarajiva del sánscrito. En esa traducción ciertos caracteres son diferentes de la traducción que es conocida mundialmente a través de la labor que ha realizado la Soka Gakkai junto a la Nichiren Shoshu. El primer Honzon que aparece es el primer Honzon que realizo Nichiren Daishonin durante el mes posterior al intento de decapitación que sufrió debido al odio de su archienemigo en la vida real y según sus propias palabras su mejor amigo búdico Hei No Saemon No Jo. Inicio este canto con mi profundo agradecimiento a este hombre por todo lo que vivió, sufrió y transformo para dejar a disposición del mundo un método fácil y eficaz para extraer la propia condición de budeidad sin ninguna necesidad de convertirse en ningún erudito en budismo. Los tiempos para declamar el Odaimoku esencial están inscritos en el segundo Honzon que aparece en este video y que se mantiene hasta casi el final. Ese Honzon es llamado Man Nen Ku Gyo Dai Honzon y fue inscrito por Nichiren Daishonin de puño y letra en el año 1274. Los trazos perpendiculares que surgen del Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo central son el símil a notas musicales que definen el tempo para sostener esas notas con la voz. Con los dos primeros caracteres Na Y Mu los pulmones se han de vaciar en su totalidad y luego después de retomar aliento el proceso de vaciado de pulmones ha de ser otra vez total con la declamación de los siguientes cinco caracteres Myo Ho Ren Gue Kyo. Esto tiene un efecto muy saludable para la salud tomando como referencia los estudios realizados sobre el beneficio de vaciar totalmente los pulmones sin sufrir ansiedad por ello. En ese Dai Honzon solo están presentes los cuatro nobles estados que son los ámbitos de vida del Buda Eterno que no está sujeto al samsara presente en los estados inferiores. Por eso se puede decir que representan la Ceremonia en el Aire que no está sujeta a la gravedad ni a los estados inferiores presentes en casi todos los demás Gohonzons inscritos también por Nichiren para creyentes individuales de su época. El siguiente Honzon que utilizo para entonar los fuertes Odaimokus es un pequeño Honzon que está en un templo museo en la isla de Sado y que fue realizado según relatan ciertas fuentes conocedoras del tema por Nichiren Daishinin durante la travesía que lo condujo de nuevo a la isla principal y que le fue entregado según esas mismas fuentes al capitán del barco que hizo la travesía. Utilizo ese Honzon porque los Odaimokus que realizo con el son comparable a las llamadas para los pasajeros a embarcar cuando la nave va a zarpar. No son hechos como los típicos daimokus mantricos e hipnóticos que realizan las diferentes escuelas provisionales sino como una llamada a viva voz donde se emplea toda la capacidad pulmonar y toda la concentración en cada uno de los 33 Odaimokus que realizo. El barco va a partir y ningún pasajero se ha de quedar en el puerto. Esa llamada a de llegar hasta el último rincón del puerto donde puede haber quedado algún pasajero despistado. Y para finalizar utilizo el Honzon que realizo Nichiren Dishonin para proteger a los campesinos de Atsuhara. Ese Gohonzon fue inscrito en 1279 con ese específico propósito. Proteger la vida humana de las barbaries por ser fiel a uno mismo. Mis oraciones silenciosas están incluidas en cada uno de los tres disparos que realizo teniendo en cuenta que los trazos perpendiculares son también el tempo de canto. Por eso el Mu es muy corto como cuando sueltas la cuerda de un arco de caza y el Gue es muy largo en contraste con el Gue del Man Nen Ku Gyo Dai Honzon. Para mí no hay ninguna necesidad de oraciones silenciosas. Como dice Eckart "cuando utilizas afirmaciones como, “deseo un empleo mejor”, “deseo un empleo con un buen ingreso y una situación de vida en un bello lugar” y “quiero esto y aquello”. Con estas declaraciones, implícitamente estás diciendo que no lo tienes. Hay un lado opuesto en tu declaración “deseo”. Estás diciendo “no tengo” y “necesito”. Si rezas, puede ser a Dios, a Jesús, tal vez a Buda, a un santo, o al Universo y dices: “Por favor, Universo, dame esto, por favor dame aquello”. Eso tampoco funciona muy bien. Si funciona podría ser accidentalmente. ¿Quién sabe? El secreto se expresa en una declaración simple de Jesús que dice: “Cuando oras por algo cree que ya se te ha dado -o que ya lo tienes- y entonces lo recibirás”. En esa declaración se esconde el secreto. Todo esta dentro de ti
viernes, 13 de junio de 2025
Recitacion de Hoben Juryo Jigage Hoben con Nyozes inversos y jigage (Fe ...
¡Los días pasan tan deprisa! Nos hacen comprender cuán pocos son los años que nos quedan... En las mañanas primaverales los amigos se reúnen a admirar las flores de cerezo y, luego, desaparecen como pétalos mecidos por el viento de la transitoriedad, sin dejar más que sus nombres. Aunque la brisa disperse los capullos, cuando llegue la próxima primavera los cerezos volverán a florecer. Pero esas personas ¿cuándo renacerán? Los compañeros con quienes solíamos deleitarnos en las noches de otoño componiendo poemas a la Luna, tampoco están; se han ido como ella, tras las nubes fugaces, sin dejar en nuestro corazón más que sus mudas imágenes. Aunque la Luna se haya ocultado tras las montañas del oeste, el próximo otoño volveremos a componer poemas bajo su luz. ¿Pero dónde estarán los compañeros fallecidos? Aunque el tigre de la muerte3 se acerque rugiendo, nosotros no lo oímos y, por eso, no llegamos a asustarnos ante su proximidad. ¿Cuántos días más les quedan a las ovejas condenadas al sacrificio?
(N.Daishonin)
'LOS SERES HUMANOS NO SE DESPIERTAN EN SU ZONA DE CONFORT.
Inevitablemente, encontrarás adversidad en la vida, ya sea a nivel personal o, como lo estuvimos experimentando, a nivel colectivo. Si no has profundizado lo suficiente, si no has encontrado nada más allá de la mente pensante conceptual, entonces la adversidad, sea la que sea, te devastará. Si supieras quién y qué eres, te darías cuenta de que no hay nada que temer. Solo si no te conoces a ti mismo, surge el miedo. Toma conciencia de ti mismo, no del yo conceptual, no de tu yo personal. La historia, pero toma conciencia de ti mismo como la presencia consciente. Pensar no te ayuda allí. Pensar es un obstáculo. Así que ve más profundo que pensar y permanece completamente despierto y presente, sin actividad mental. Ese es el comienzo de la realización de tu esencia eterna y atemporal. Es una dimensión más profunda de la conciencia. Encuentra esa base inquebrantable que está profundamente dentro de ti, dentro de todos. La adversidad es una oportunidad maravillosa porque te obliga a profundizar más. La vida se vuelve casi insoportable cuando vives solo en la superficie de las percepciones de los sentidos y tu mente conceptual, y luego escuchas las noticias y lees todo tipo de cosas, y todos están en un estado de miedo, debido a una casa construida sobre arena. Y esta es una invitación a despertar a quién eres, porque si no lo haces, sufres innecesariamente. Millones están en un estado de ansiedad. Pero usa esto como una oportunidad para despertar. Es una oportunidad para darse cuenta de que es mucho más profundo de lo que había conocido antes. Debes prestar más atención a tu propia conciencia que a los noticieros y lo que sea que escuches y veas. Utilice este precioso tiempo, es parte del despertar de la humanidad. Los seres humanos no se despiertan en su zona de confort, se despiertan cuando los sacan de su zona de confort, cuando ya no pueden soportar el sufrimiento o la infelicidad. Siente la vitalidad, toma conciencia de esa presencia que es inseparable de quien eres. ¡Eso es un descubrimiento asombroso! ¡Hay más para ti que la persona! Esa presencia es más profunda que la persona. Necesitabas la adversidad para encontrarla o para profundizar la realización. Hay un dicho que dice: 'Cuando el ego llora por lo que ha perdido, el espíritu se regocija por lo que ha encontrado'. Lo que parece malo y muy negativo en la superficie, como un obstáculo para el bienestar de la humanidad desde el punto de vista convencional, tiene una función esencial. Así que este es un momento de grandes oportunidades. Úselo. No lo desperdicie. No te pierdas en la mente. No se pierda en el miedo. Enraízate en esta roca que es tu esencia de identidad '
Eckart Tolle
Que les jours passent vite ! Nous prenons ainsi conscience du peu d’années qu’il nous reste à vivre. Les amis goûtent ensemble la joie des cerisiers en fleurs par les matins de printemps, puis ils s’en vont, emportés comme des fleurs par les vents de l’impermanence, sans rien laisser d’autre que leurs noms. Bien que les fleurs se soient dispersées, les cerisiers fleuriront de nouveau avec la venue du printemps, mais quand ces gens renaîtront-ils ? Les compagnons p.1038avec qui nous avons goûté la joie de composer des poèmes en l’honneur de la lune lors des soirées d’automne ont disparu comme la lune derrière le mouvement des nuages. Seuls leurs visages demeurent dans nos cœurs. Même si la lune s’est couchée derrière les montagnes, à l’ouest, nous composerons de nouveau de la poésie sous ces arbres l’automne prochain. Mais où sont nos compagnons disparus ? Même quand le tigre de la mort3 s’approche en feulant, nous ne l’entendons pas et nous ne sommes pas effrayés. Combien reste-t-il de jours à vivre aux moutons destinés à l’abattoir ?
L'ÊTRE HUMAIN NE SE RÉVEILLE PAS DANS SA ZONE DE CONFORT.
Inévitablement, vous rencontrerez l'adversité dans la vie, que ce soit au niveau personnel ou, comme nous l'avons vécu, au niveau collectif. Si vous n'êtes pas allé assez loin, si vous n'avez rien rencontré au-delà de l'esprit conceptuel et pensant, alors l'adversité, quelle qu'elle soit, vous dévastera. Si vous saviez qui vous êtes et ce que vous êtes, vous comprendriez qu'il n'y a rien à craindre. Ce n'est que si vous ne vous connaissez pas vous-même que la peur surgit. Prenez conscience de vous-même – non pas du moi conceptuel, ni de votre moi personnel. De l'Histoire – mais prenez conscience de vous-même en tant que présence consciente. Penser ne vous y aide pas. Penser est un obstacle. Alors, allez plus loin que la pensée et restez pleinement éveillé et présent, sans activité mentale. C'est le début de la réalisation de votre essence éternelle et intemporelle. C'est une dimension plus profonde de la conscience. Trouvez ce fondement inébranlable qui est au plus profond de vous, en chacun. L'adversité est une merveilleuse opportunité car elle vous oblige à aller plus loin. La vie devient presque insupportable quand on ne vit qu'à la surface des perceptions sensorielles et de son esprit conceptuel, qu'on écoute les informations et qu'on lit toutes sortes de choses, et que tout le monde est dans la peur, à cause d'une maison construite sur le sable. C'est une invitation à s'éveiller à soi-même, car sinon, on souffre inutilement. Des millions de personnes sont anxieuses. Mais saisissez cette occasion de vous éveiller. C'est l'occasion de réaliser que c'est bien plus profond que ce que vous connaissiez auparavant. Vous devez prêter plus attention à votre propre conscience qu'aux informations et à tout ce que vous entendez et voyez. Profitez de ce temps précieux ; il fait partie de l'éveil de l'humanité. Les êtres humains ne s'éveillent pas dans leur zone de confort ; ils s'éveillent lorsqu'on les en sort, lorsqu'ils ne supportent plus la souffrance ou le malheur. Ressentez la vitalité, prenez conscience de cette présence indissociable de qui vous êtes. C'est une découverte incroyable ! Vous êtes bien plus que la personne ! Cette présence est plus profonde que la personne. Il vous a fallu l'adversité pour trouver votre bonheur ou approfondir votre épanouissement. Un dicton dit : « Quand l'ego pleure ce qu'il a perdu, l'esprit se réjouit de ce qu'il a trouvé. » Ce qui paraît mauvais et très négatif en surface, comme un obstacle au bien-être de l'humanité d'un point de vue conventionnel, a une fonction essentielle. C'est donc une période de grande opportunité. Profitez-en. Ne la gâchez pas. Ne vous perdez pas dans le mental. Ne vous laissez pas emporter par la peur. Enracinez-vous dans ce roc qu'est votre identité. Eckart Tolle
Come passano rapidamente i giorni. Questo ci fa capire quanto sono pochi gli anni che ci rimangono. Gli amici con i quali una mattina di primavera ammirammo la fioritura dei ciliegi sono stati spazzati via insieme ai fiori dal vento dell’impermanenza, lasciando dietro di sé nient’altro che i loro nomi. Benché quei fiori siano scomparsi, la prossima primavera i ciliegi sbocceranno ancora. Ma quando rinasceranno quelle persone? I compagni con i quali nelle sere d’autunno componemmo poesie in onore della luna sono svaniti insieme alla luna dietro le nuvole incostanti. Solo le loro mute immagini rimangono nei nostri cuori. Anche se la luna è tramontata dietro le montagne a occidente, nel prossimo autunno comporremo per lei altre poesie. Ma dove sono ora i compagni che sono morti? Persino quando la tigre dell’impermanenza3 che si avvicina ruggisce, noi non la sentiamo e non ne siamo turbati. Quanti giorni ancora sono rimasti alla pecora destinata al macello?
(N.Daishonin)
GLI ESSERI UMANI NON SI SVEGLIANO NELLA LORO ZONA DI COMFORT.
Inevitabilmente, incontrerete avversità nella vita, sia a livello personale che, come stavamo sperimentando, a livello collettivo. Se non siete andati abbastanza in profondità, se non avete incontrato nulla al di là della mente concettuale e pensante, allora l'avversità, qualunque essa sia, vi devasterà. Se sapeste chi e cosa siete, capireste che non c'è nulla da temere. Solo se non conoscete voi stessi nasce la paura. Diventate consapevoli di voi stessi – non del sé concettuale, non del vostro sé personale. Della storia – ma diventate consapevoli di voi stessi come presenza cosciente. Il pensiero non vi aiuta in questo. Il pensiero è un ostacolo. Quindi andate più in profondità del pensiero e rimanete pienamente svegli e presenti, senza attività mentale. Questo è l'inizio della realizzazione della vostra essenza eterna e senza tempo. È una dimensione più profonda della coscienza. Trovate quel terreno incrollabile che è profondo dentro di voi, dentro ognuno di noi. L'avversità è una meravigliosa opportunità perché vi costringe ad andare più in profondità. La vita diventa quasi insopportabile quando vivi solo sulla superficie delle percezioni sensoriali e della tua mente concettuale, e poi ascolti le notizie e leggi ogni genere di cose, e tutti sono in uno stato di paura, a causa di una casa costruita sulla sabbia. E questo è un invito a risvegliarti a chi sei, perché se non lo fai, soffri inutilmente. Milioni di persone sono in uno stato d'ansia. Ma usa questa come un'opportunità per risvegliarti. È un'opportunità per renderti conto che è molto più profondo di ciò che conoscevi prima. Devi prestare più attenzione alla tua consapevolezza che alle notizie e a qualsiasi cosa tu senta e veda. Usa questo tempo prezioso; fa parte del risveglio dell'umanità. Gli esseri umani non si risvegliano nella loro zona di comfort; si risvegliano quando vengono portati fuori dalla loro zona di comfort, quando non riescono più a sopportare la sofferenza o l'infelicità. Senti la vitalità, prendi consapevolezza di quella presenza che è inseparabile da ciò che sei. Questa è una scoperta straordinaria! C'è più in te della persona! Quella presenza è più profonda della persona. Avevi bisogno delle avversità per trovarla o per approfondire la tua realizzazione. C'è un detto che dice: "Quando l'ego piange per ciò che ha perso, lo spirito gioisce per ciò che ha trovato". Ciò che appare cattivo e molto negativo in superficie, come un ostacolo al benessere dell'umanità da un punto di vista convenzionale, ha una funzione essenziale. Quindi questo è un momento di grandi opportunità. Usale. Non sprecarle. Non perderti nella mente. Non perderti nella paura. Radicati in questa roccia che è l'essenza della tua identità.
How swiftly the days pass! It makes us realize how few are the years we have left. Friends enjoy the cherry blossoms together on spring mornings, and then they are gone, carried away like the blossoms by the winds of impermanence, leaving nothing but their names. Although the blossoms have scattered, the cherry trees will bloom again with the coming of spring, but when will those people be reborn? The companions with whom we enjoyed composing poems praising the moon on autumn evenings have vanished with the moon behind the shifting clouds. Only their mute images remain in our hearts. Though the moon has set behind the western mountains, we will compose poetry under it again next autumn. But where are our companions who have passed away? Even when the approaching tiger of death3 roars, we do not hear and are not startled. How many more days are left to the sheep bound for slaughter? N. Daishonin
'HUMAN BEINGS DON'T WAKE UP IN THEIR COMFORT ZONE.
Inevitably, you will encounter adversity in life, whether on a personal level or, as we were experiencing, on a collective level. If you haven't gone deep enough, if you haven't encountered anything beyond the conceptual, thinking mind, then adversity, whatever it may be, will devastate you. If you knew who and what you are, you would realize there is nothing to fear. Only if you don't know yourself does fear arise. Become aware of yourself—not the conceptual self, not your personal self. History—but become aware of yourself as conscious presence. Thinking doesn't help you there. Thinking is an obstacle. So go deeper than thinking and remain fully awake and present, without mental activity. That is the beginning of realizing your eternal, timeless essence. It is a deeper dimension of consciousness. Find that unshakable ground that is deep within you, within everyone. Adversity is a wonderful opportunity because it forces you to go deeper. Life becomes almost unbearable when you live only on the surface of sense perceptions and your conceptual mind, and then you listen to the news and read all kinds of things, and everyone is in a state of fear, because of a house built on sand. And this is an invitation to awaken to who you are, because if you don't, you suffer unnecessarily. Millions are in a state of anxiety. But use this as an opportunity to awaken. It's an opportunity to realize that it is much deeper than what you had known before. You must pay more attention to your own awareness than to the news and whatever you hear and see. Use this precious time; it is part of humanity's awakening. Human beings don't awaken in their comfort zone; they awaken when they are taken out of their comfort zone, when they can no longer bear suffering or unhappiness. Feel the aliveness, become aware of that presence that is inseparable from who you are. That is an amazing discovery! There's more to you than the person! That presence is deeper than the person. You needed adversity to find it or to deepen your fulfillment. There's a saying that goes, 'When the ego weeps for what it has lost, the spirit rejoices for what it has found.' What appears bad and very negative on the surface, as an obstacle to humanity's well-being from a conventional point of view, has an essential function. So this is a time of great opportunity. Use it. Don't waste it. Don't get lost in the mind. Don't get lost in fear. Root yourself in this rock that is your essence of identity. Eckart Tolle