REFLEXIÓN Y CAMBIO
La impermanencia ya nos ha revelado muchas verdades, pero nos guarda un último tesoro. A menudo oculto, no sospechamos su existencia, no lo reconocemos. Sin embargo, es nuestro tesoro más íntimo.
El poeta alemán Rainer Maria Rilke escribió que nuestros miedos más profundos son como dragones que custodian nuestro tesoro más secreto. El miedo, despertado en nosotros por la impermanencia, a que nada sea real ni perdure, resulta ser nuestro mejor aliado, pues nos impulsa a preguntarnos: si todo cambia y muere, ¿qué es realmente cierto? ¿Existe, tras las apariencias, algo ilimitado, infinitamente espacioso, dentro del cual se despliega la danza del cambio y la impermanencia? ¿Hay algo en lo que podamos confiar que sobreviva a lo que llamamos muerte?
Si examinamos estas preguntas con una reflexión diligente, gradualmente nos veremos impulsados a transformar profundamente nuestra forma de ver el mundo. A través de la contemplación continua y la práctica constante del "soltar", descubriremos en nuestro interior "eso" que no podemos nombrar, describir ni conceptualizar. Entonces comenzaremos a comprender que "eso" subyace a todos los cambios y muertes del mundo. Los deseos limitados y las distracciones a las que nos ha condenado nuestra ávida búsqueda de permanencia comenzarán a perder fuerza y a desprenderse de nosotros.
Durante este proceso, tendremos repetidos destellos luminosos de las vastas implicaciones que subyacen a la verdad de la impermanencia. Es como si hubiéramos pasado la vida en un avión, volando entre nubes oscuras y turbulencias, y de repente viéramos el avión elevarse hacia un cielo despejado e ilimitado. Inspirados y exaltados por este surgimiento a una nueva dimensión de libertad, descubriremos una profunda paz, alegría y confianza en nosotros mismos que nos asombrará y que gradualmente engendrará la certeza de que existe en nuestro interior "algo" que nada puede destruir ni alterar, y que no puede morir. Milarepa escribió:
En el horror de la muerte, fui a las montañas; Una y otra vez, medité sobre la incertidumbre de su hora...
Habiendo tomado la ciudadela de la naturaleza inmortal e infinita del espíritu,
todo miedo a la muerte ha cesado definitivamente.
Así, gradualmente tomaremos consciencia, en nuestro interior, de la presencia serena y celestial de lo que Milarepa llama "la naturaleza inmortal e infinita del espíritu". Cuando esta nueva consciencia se vuelva vívida y casi ininterrumpida, ocurrirá lo que los Upanishads llaman "un giro en el asiento de la consciencia", una revelación personal, sin referencia a ningún concepto, de lo que somos, por qué estamos aquí y cómo debemos actuar. En última instancia, esto equivaldrá a nada menos que una nueva vida, un segundo nacimiento; casi podríamos decir una resurrección.
¿No es un misterio espléndido y reconfortante que, mediante la contemplación continua e intrépida de la verdad del cambio y la impermanencia, lleguemos lentamente, con gratitud y alegría, a enfrentar la verdad de lo inmutable, la verdad de la naturaleza inmortal e infinita del espíritu?
REFLEXION ET CHANGEMENT
L'impermanence nous a déjà révélé de nombreuses vérités mais elle nous réserve un dernier trésor. Souvent caché, nous n'en soupçonnons pas l'existence, nous ne le reconnaissons pas. Il est, pourtant, le plus intimement nôtre.
Le poète allemand Rainer Maria Rilke écrivait que nos peurs les plus profondes sont comme des dragons gardant notre trésor le plus secret. La peur, éveillée en nous par l'impermanence, que rien ne soit réel et que rien ne dure, se révèle, en fait, notre meilleure amie car elle nous pousse à nous poser la question suivante : si tout change et meurt, qu'y-a-t-il de vrai, réellement ? Existe-il, derrière les apparences, quelque chose d'illimité, d'infiniment spacieux, au sein duquel se déploierait la danse du changement et de l'impermanence ? Existe-il quelque chose sur quoi nous puissions compter et qui survive à ce que nous appelons la mort ?
Si nous examinons ces questions en y réfléchissant avec diligence, nous serons peu à peu conduits à modifier profondément notre façon de voir le monde. Par une contemplation continue et un constant entraînement au "lâcher prise", nous en viendrons à découvrir en nous-mêmes "cela" que nous ne pouvons ni nommer, ni décrire, ni conceptualiser. Nous commencerons alors à comprendre que "cela" est sous-jacent à tous les changements et à toutes les morts du monde. Les désirs et les distractions limités auxquels nous avait condamnés notre quête avide de la permanence commenceront alors à perdre de leur force et à se détacher de nous.
Durant ce processus, nous aurons à maintes reprises des aperçus lumineux sur les vastes implications sous-jacentes à la vérité de l'impermanence. Comme si nous avions passé notre vie dans un avion en vol, traversant nuages sombres et turbulences, et que nous voyions soudain l'avion s'élever en flèche dans un ciel clair et sans limites. Inspirés et exaltés par cette émergence dans une dimension nouvelle de liberté, nous découvrirons une profondeur de paix, de joie et de confiance en nous-mêmes qui nous émerveillera et engendrera graduellement la certitude qu'il existe en nous "quelque chose" que rien ne peut détruire ou altérer, et qui ne peut mourir. Milarépa écrivait :
Dans l'horreur de la mort, j'allai dans les montagnes;
Encore et encore, je méditai sur l'incertitude de son heure...
Ayant pris la citadelle de la nature de l'esprit immortelle et infinie,
Toute peur de la mort, désormais, a définitivement cessé.
Ainsi, nous prendrons peu à peu conscience, en nous-mêmes, de la présence sereine et semblable au ciel de ce que Milarépa appelle "la nature immortelle et infinie de l'esprit". Quand cette conscience nouvelle sera devenue vive et presque ininterrompue, se produira alors ce que les Upanishads désignent comme "un retournement dans le siège de la conscience", une révélation personnelle, sans référence à aucun concept, de ce que nous sommes, de la raison pour laquelle nous sommes ici et de la façon dont nous devons agir. En définitive, cela équivaudra à rien de moins qu'une vie nouvelle, une seconde naissance; nous pourrions presque dire une résurrection.
N'est-ce pas là un mystère splendide et apaisant que, par une contemplation continue et intrépide de la vérité du changement et de l'impermanence, nous en venions lentement, dans la gratitude et la joie, à nous retrouver face à la vérité de l'immuable, face à la vérité de la nature immortelle et infinie de l'esprit.
RIFLESSIONE E CAMBIAMENTO
L'impermanenza ci ha già rivelato molte verità, ma ci riserva un ultimo tesoro. Spesso nascosto, non ne sospettiamo l'esistenza, non lo riconosciamo. Eppure, è il nostro tesoro più intimo.
Il poeta tedesco Rainer Maria Rilke scrisse che le nostre paure più profonde sono come draghi a guardia del nostro tesoro più segreto. La paura, risvegliata in noi dall'impermanenza, che nulla sia reale e nulla duri, si rivela la nostra migliore amica perché ci spinge a porci la seguente domanda: se tutto cambia e muore, cosa è veramente vero? C'è, dietro le apparenze, qualcosa di illimitato, infinitamente spazioso, all'interno del quale si svolge la danza del cambiamento e dell'impermanenza? C'è qualcosa su cui possiamo contare che sopravvive a ciò che chiamiamo morte?
Se esaminiamo queste domande con diligente riflessione, saremo gradualmente portati a modificare profondamente il nostro modo di vedere il mondo. Attraverso la contemplazione continua e la pratica costante del "lasciar andare", scopriremo dentro di noi "ciò" che non possiamo nominare, descrivere o concettualizzare. Inizieremo quindi a comprendere che "ciò" è alla base di tutti i cambiamenti e le morti nel mondo. I desideri limitati e le distrazioni a cui la nostra avida ricerca di permanenza ci ha condannato inizieranno allora a perdere la loro forza e a staccarsi da noi.
Durante questo processo, avremo ripetutamente scorci luminosi delle vaste implicazioni alla base della verità dell'impermanenza. È come se avessimo trascorso la nostra vita su un aereo, volando attraverso nuvole scure e turbolenze, e improvvisamente vedessimo l'aereo librarsi in un cielo limpido e sconfinato. Ispirati ed esaltati da questa emersione in una nuova dimensione di libertà, scopriremo una profondità di pace, gioia e fiducia in noi stessi che ci stupirà e genererà gradualmente la certezza che esiste dentro di noi "qualcosa" che nulla può distruggere o alterare, e che non può morire. Milarepa scrisse:
Nell'orrore della morte, andai sulle montagne;
Più e più volte, meditai sull'incertezza della sua ora...
Avendo conquistato la cittadella della natura immortale e infinita dello spirito,
Ogni paura della morte è ora definitivamente cessata.
Così, diventeremo gradualmente consapevoli, dentro di noi, della presenza serena e paradisiaca di ciò che Milarepa chiama "la natura immortale e infinita dello spirito". Quando questa nuova coscienza diventerà vivida e pressoché ininterrotta, avverrà ciò che le Upanishad chiamano "una svolta nella sede della coscienza", una rivelazione personale, senza riferimento ad alcun concetto, di ciò che siamo, perché siamo qui e come dobbiamo agire. In definitiva, questo non sarà altro che una nuova vita, una seconda nascita; potremmo quasi dire una resurrezione.
Non è forse uno splendido e confortante mistero il fatto che, attraverso una contemplazione continua e coraggiosa della verità del cambiamento e dell'impermanenza, giungiamo lentamente, con gratitudine e gioia, ad affrontare la verità dell'immutabile, la verità della natura immortale e infinita dello spirito?
REFLECTION AND CHANGE
Impermanence has already revealed many truths to us, but it holds one last treasure in store for us. Often hidden, we don't suspect its existence, we don't recognize it. Yet, it is our most intimate treasure.
The German poet Rainer Maria Rilke wrote that our deepest fears are like dragons guarding our most secret treasure. Fear, awakened in us by impermanence, that nothing is real and nothing lasts, turns out to be our best friend because it pushes us to ask ourselves the following question: if everything changes and dies, what is really true? Is there, behind appearances, something limitless, infinitely spacious, within which the dance of change and impermanence unfolds? Is there something we can rely on that survives what we call death?
If we examine these questions with diligent reflection, we will gradually be led to profoundly alter our way of seeing the world. Through continued contemplation and constant practice in "letting go," we will come to discover within ourselves "that" which we cannot name, describe, or conceptualize. We will then begin to understand that "that" underlies all the changes and deaths in the world. The limited desires and distractions to which our greedy quest for permanence has condemned us will then begin to lose their force and detach themselves from us.
During this process, we will repeatedly have luminous glimpses of the vast implications underlying the truth of impermanence. It is as if we have spent our lives in an airplane, flying through dark clouds and turbulence, and suddenly see the plane soaring into a clear, limitless sky. Inspired and exalted by this emergence into a new dimension of freedom, we will discover a depth of peace, joy, and self-confidence that will amaze us and gradually engender the certainty that there exists within us "something" that nothing can destroy or alter, and that cannot die. Milarepa wrote:
In the horror of death, I went to the mountains;
Again and again, I meditated on the uncertainty of its hour...
Having taken the citadel of the immortal and infinite nature of the spirit,
All fear of death has now definitively ceased.
Thus, we will gradually become aware, within ourselves, of the serene and heaven-like presence of what Milarepa calls "the immortal and infinite nature of the spirit." When this new consciousness becomes vivid and almost uninterrupted, what the Upanishads refer to as "a turning in the seat of consciousness" will occur, a personal revelation, without reference to any concept, of what we are, why we are here, and how we must act. Ultimately, this will amount to nothing less than a new life, a second birth; we might almost say a resurrection.
Is it not a splendid and soothing mystery that, through continued and fearless contemplation of the truth of change and impermanence, we slowly come, in gratitude and joy, to face the truth of the unchanging, the truth of the immortal and infinite nature of the spirit?
التأمل والتغيير
كشف لنا الزوال حقائق كثيرة، لكنه يخبئ لنا كنزًا أخيرًا. غالبًا ما يكون خفيًا، لا نشك في وجوده، ولا ندركه. ومع ذلك، فهو كنزنا الأعمق.
كتب الشاعر الألماني راينر ماريا ريلكه أن أعمق مخاوفنا كالتنانين التي تحرس كنزنا الأكثر سرية. الخوف، الذي يوقظه الزوال فينا، من أن لا شيء حقيقي ولا يدوم، يتبين أنه أفضل صديق لنا لأنه يدفعنا إلى طرح السؤال التالي: إذا تغير كل شيء ومات، فما هو الحقيقي حقًا؟ هل يوجد، وراء المظاهر، شيء لا حدود له، فسيح بلا حدود، تتكشف في داخله رقصة التغيير والزوال؟ هل هناك شيء يمكننا الاعتماد عليه ينجو مما نسميه الموت؟
إذا تأملنا هذه الأسئلة بتمعن، فسنجد أنفسنا تدريجيًا نغير نظرتنا للعالم جذريًا. من خلال التأمل المستمر والممارسة الدائمة لـ"التخلي"، سنكتشف في داخلنا "ذاك" الذي لا نستطيع تسميته أو وصفه أو تصوره. سنبدأ حينها بفهم أن "ذاك" هو أساس كل التغيرات والموت في العالم. ستبدأ الرغبات والمشتتات المحدودة التي حكم علينا بها سعينا الجشع للديمومة بفقدان قوتها وانسلاخنا عنا.
خلال هذه العملية، سنرى مرارًا وتكرارًا لمحاتٍ مضيئة عن الآثار الهائلة الكامنة وراء حقيقة عدم الثبات. يبدو الأمر كما لو أننا قضينا حياتنا في طائرة، نحلق عبر غيوم داكنة واضطرابات، لنرى الطائرة فجأةً تُحلّق في سماء صافية لا حدود لها. مستلهمين ومُسَمّى بهذا الظهور إلى بُعد جديد من الحرية، سنكتشف عمقًا من السلام والفرح والثقة بالنفس سيُدهشنا ويولد تدريجيًا يقينًا بوجود "شيء" فينا لا يمكن لأي شيء تدميره أو تغييره، ولا يمكن أن يموت. كتب ميلاريبا:
في رعب الموت، ذهبتُ إلى الجبال؛
تأملتُ مرارًا وتكرارًا في غموض ساعته...
بعد أن اعتليتُ حصنَ الطبيعة الخالدة واللامتناهية للروح،
زالَ كلُّ خوفٍ من الموت نهائيًا.
وهكذا، سنُدرك تدريجيًا، في داخلنا، الوجودَ السماويَّ الهادئَ لما يُسميه ميلاريبا "الطبيعة الخالدة واللامتناهية للروح". عندما يُصبح هذا الوعي الجديد حيًا ومتواصلًا تقريبًا، سيحدث ما تُشير إليه الأوبانيشاد بـ"انعطافة في مقعد الوعي"، وهو كشفٌ شخصيٌّ، دون أيّ اعتبارٍ لأيّ مفهوم، عمّا نحن عليه، ولماذا نحن هنا، وكيف يجب أن نتصرف. في النهاية، لن يكون هذا أقلّ من حياةٍ جديدة، ولادةٍ ثانية؛ بل نكاد نقول: قيامة.
أليس من اللغز الرائع والمريح أنه من خلال التأمل المستمر والجريء لحقيقة التغيير وعدم الثبات، نأتي ببطء، في امتنان وفرح، لمواجهة حقيقة عدم التغير، حقيقة الطبيعة الخالدة واللانهائية للروح؟
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