miércoles, 28 de abril de 2021
Nichiren First O"Daimoku untouched throught the centuries to us
28 de abril de 1253 - 28 de abril 2021
martes, 27 de abril de 2021
HonMon Hon In Myo Kinraku14.0
Daily work in progress in view to understand with my own life the real meaning of this powerfull chant for this new times, yet here, where the Sansara press and the Dharma open.
Enjoy with open heart.
lunes, 26 de abril de 2021
Hon In Myo Honmon Kinraku 13.00
EL DAI-HONZON
En 1274 Nichiren inscribió el original de papel de tres piezas guardado en Myohon-Ji en Hota. Algunas fuentes indican que este Honzon fue fechado el primer día de diciembre de 1274. En 1279 el Daishonin realizó el original de madera guardado en Honmon-Ji en Kamakura. La versión de madera recibió su Apertura de los Ojos el día 12. Octubre de 1279.
La redacción tanto en la plantilla de papel (通称) Mannen (万年) Kugo (救護) Hon Zon (本尊) como en el Dai-Honzon de madera de cerezo rojo son exactamente iguales, ambos contienen la redacción “Dai-Honzon”. Las palabras Mannen Kugo no aparecen en ninguna parte del mandala de papel; aunque aparece en el revelador “kaigan mei” tallado en la parte posterior de los mandalas de madera junto con la firma de Nichiren. El origen del nombre Mannen Kugo fue objeto de intrigantes especulaciones hasta el descubrimiento de la versión de madera durante la década de 1970. Hasta entonces, había estado escondido de manera segura en una cueva dentro de un baúl de cuero desde 1428, una época en que las guerras dinásticas devastaron Japón, con muchos templos y santuarios de Nichiren, siendo destruidos muchos tesoros invaluables, incluido el templo original de Honmon-Ji sancionado por el emperador Godaigo. También se lo conoce como Dai-honzon, ya que es el único Gohonzon Mandala de Nichiren existente con las palabras Honzon (本尊) en la inscripción laudatoria de Ichienbudai. Se cree que Nichiren lo inscribió en respuesta a la noticia de la primera invasión mongola; que tuvo lugar en noviembre de 1274.
La copia en papel no tiene inscripción en el reverso. El Hon-In-Myo Dai Honzon de madera tiene inscripciones en su parte posterior con la firma de Nichiren e instrucciones para que el Dai-Honzon sea consagrado en el salón principal de Honmon-Ji cuando el Emperador acepta las enseñanzas de Nichiren.
El Dai-Honzon es la verdadera ceremonia en el aire. Es por eso que todos los personajes tienen Namu antes de sus nombres.
Mirándolo de frente, en el Dai-Honzon encontramos representado lo siguiente.
De derecha a izquierda:
Namu Muhengyo Bosatsu. (Bodhisattva Anantacharitra). El Bodhisattva Prácticas Ilimitadas se encuentra en el costado superior derecho. Representa los estados nobles.
Namu Jogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visistacharitra). En el costado superior derecho, entre el Buda Buena Virtud y Prácticas Ilimitadas, se encuentra el Bodhisattva Prácticas Superiores. Representa los estados nobles.
Namu Zentoku Butsu. (Buda Buena Virtud, el Buda de la Virtud de la dirección oriental). Uno de los Budas Virtud de las Diez direcciones.
Namu Taho Nyorai. (Tathagata Prabhutaratna). El Que Así Llega Muchos Tesoros es el primero en estar ubicado en el costado superior derecho, al lado del carácter central Namu, quedando en posición paralela y equilibrada con el Buda Shakyamuni, que aparece del lado izquierdo. Representa el Estado de Buda. (Son entonces cuatro figuras en la fila superior, en lugar de tres. Esto también se ve en algunos de otros Mandalas anteriores a 1278, así como en algunas posibles transcripciones del Gran Mandala ahora perdido de julio de 1273).
Namu-Myoho-rengue-kyo. Constituye la columna central de caracteres chinos, en el centro del Dai-Honzon.
Namu Shakamuni Butsu. (Buddha Shakyamuni). El Buda Shakyamuni aparece ubicado en la parte superior izquierda, inmediatamente al lado del carácter central Namu. Representa el Estado de Buda.
Juho Bunshin Sho Butsu. Representa a todos los Budas de las Diez Direcciones. Juho: las diez direcciones, este sur, oeste, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba [cenit] y abajo [nadir]. Bunshin: cuerpos de Buda de emanación ilimitada.
Namu Jyogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visuddhacharitra). El bodhisattva Prácticas Puras se encuentra en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, entre el Buda Shakyamuni y el bodhisattva Prácticas Superiores. Representa los estados nobles.
Namu Anryugyo Bosatsu. (Bodhisattva Supratisthitacharitra). El bodhisattva Prácticas Consolidadas aparece en cuarto lugar desde el centro, en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, al lado del bodhisattva Prácticas Puras. La palabra “Namu”, que significa “devoción” e implica la fusión perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna, se añade todos los nombres en el Dai-Honzon como un gesto de gran respeto. “Namu” indica la Budeidad de aquello a que se añade. Esta es una diferencia entre el Dai-Honzon y el resto de los Gohonzons inscriptos por Nichiren. Representa los estados nobles.
El símbolo sánscrito indio o sidham de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja), una deidad budista, se encuentra al costado derecho del Dai-Honzon, en la parte media. Representa el principio de “Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana.”
Namu Dai Bon’o o Dai Bontenno. (Maha Brahman). El Gran Rey Celestial Brahma aparece en la parte media del Dai-Honzon, hacia la derecha, al lado del símbolo sánscrito de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja).
Namu Yakuo Bosatsu. (Bodhisattva Bhaisajyaraja). El bodhisattva Bhaisajyaraja aparece en la parte media, hacia el centro-derecha, al lado de Dai Bontenno.
Namu Miroku Bosatsu. (Bodhisattva Maitreya). El bodhisattva Maitreya aparece en la parte media, hacia el centro-izquierda, al lado del Bodhisattva Samantabhadra.
Namu Fugen Bosatsu. (Bodhisattva Samantabhadra). El bodhisattva Dignidad Universal aparece en la parte media, hacia el centro, al lado del bodhisattva Maitreya.
Namu Monjushiri Bosatsu. (Bodhisattva Manjusri). El bodhisattva Manjusri aparece la parte media, hacia el centro, al lado del bodhisattva Samantabhadra.
Namu Kasho Sonja. El Venerable Mahakasyapa aparece en la parte media, a la izquierda de la columna central (Namu-Myoho-rengue-kyo), al lado de Shariputra.
Namu Sharihochi Sonja. El Venerable Shariputra aparece en la parte media, al lado del Venerable Mahakasyapa.
Namu Tensho Hachiman to sho Butsu. El Gran Bodhisattva Hachiman se encuentra en la parte central al lado del Venerable Shariputra.
El símbolo sánscrito de Aizen Myo’o. (Ragaraja Vidyaraja). La deidad budista Ragaraja, que en el Dai-Honzon aparece inscrita en sánscrito en la parte media del lado izquierdo. Al igual que ocurre con Achalanatha del lado derecho, representa el principio budista conocido como “los deseos mundanos son la iluminación”.
Namu Ten Taishaku. (Shakra Devanam Indra). El Rey Celestial Indra (también conocido como Shakra), que en japonés se dice Taishaku-tenno, aparece en el Dai-Honzon a la derecha, debajo de Dai Bon’o o Dai Bontenno (Maha Brahman). Los dioses nativos de la India, El Gran Rey Celestial Indra y El Gran Rey Celestial Brahma están incorporados en el Dai-Honzon como dioses budistas.
Namu Nichi Gatsu Ten To. El Gran Rey Celestial del Sol y la Luna. En japonés, se lee como Nichigatsu tenno. Aparece inscripto debajo del Bodhisattva Maitreya.
Namu Tendai Daishi. Chi-i (538-594). El Gran Maestro T’ien-t’ai, sabio budista chino fundador de la escuela que lleva ese nombre, se encuentra en el Dai-Honzon en el sector derecho, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Namu-Myoho-rengue-kyo), a la altura de los ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.
Namu Dengyo Daishi. Saicho (767-822). Saicho o Dengyo es el fundador de la escuela Tendai japonesa y lo vemos ubicado el sector izquierdo, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Namu-Myoho-rengue-kyo), a la altura de los ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.
Nichiren aparece escrito en la parte inferior derecha del Dai-Honzon.
El Kao o Zai gozan. El sello y firma personal de Nichiren Daishonin se encuentra ubicado en la parte inferior del Dai-Honzon, a la izquierda. El kao del Daishonin es una mezcla de símbolo sánscrito y su firma. Nadie sabe con certeza qué significa el símbolo sánscrito. El mandala en sí tiene algunas características únicas. Uno de los más obvios es la posición de la firma y el sello de Nichiren. En lugar de estar centrados debajo, como se ve en muchos Nichiren Dai Mandaras, estos flanquean al Daimoku. El sello está a “su” izquierda, y la firma está a la derecha (mirando desde el frente).
Por sobre el Kao está el cargo de la dedicación específica o memorando. Esta entrada suele estar en la cara inferior izquierda de los Gohonzons. A menudo dice la fecha (cuándo) y, a veces, la ubicación (dónde) se inscribió. También puede indicar quién lo recibió y por qué. En este, está en “nuestro” lado inferior derecho.
Dice: “Inscrito en medio de las montañas, en la Aldea de Hakii, en la provincia de Kai, en ese día durante el duodécimo mes del undécimo año de Bun´Ei, con el signo cíclico kinoe-inu (el año del Perro)”. Existe otra traducción posible: “El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la provincia de Kai, es decir, en Minobusan”.
También sobre el Kao aparece lo siguiente: “No ha habido tal Dai Honzon en los tres países de Gatsu, Han y Nichi durante más de 2200 años después de la extinción del Único Gran Iluminado Honrado por el Mundo. (Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari) Ya sea sabiendo, no propagando o no sabiendo, mi Padre Compasivo, con la Sabiduría del Buda, esconde y deja Esto para las futuras generaciones de la era degenerada, comenzando a ser propagado con el advenimiento del Bodhisattva Jogyo, durante el último periodo de 500 años”. Este texto es crucial y se agregó después del Kao, ya que Nichiren tuvo que “apretar” el texto alrededor del Kao para que encajara en el espacio restante. Este es el único mandala conocido donde Nichiren usa este término para el mandala.
Hay otras traducciones tentativas de este texto: “En los dos mil doscientos treinta años transcurridos desde la muerte del Buda, nunca antes se había revelado este Gran Mandala de Ichien Budai que lo abarca todo”.
“Desde la Entrada en Extinción del Gran Honrado por el Mundo Iluminado, han pasado en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los tres países de la India, Han [China] y Japón, todavía no ha existido este Gran Objeto de Veneración (Dai Honzon). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido. Nuestro Padre Compasivo, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Edad Última. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo aparece [o ha aparecido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.
“Tras la reversión del Honrado por el Gran Mundo Despierto a la extinción, han pasado más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, dentro de los tres países: Gatsu, Kan y Nichi, este Dai-Honzon aún no existía. O sabían pero no se propagaron, o no sabían esto en absoluto. Nuestro Padre compasivo, por medio de la sabiduría Hotoke, esconde y deja esto para la futura era de degeneración. En ese momento, durante los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo hace Su aparición en el mundo y, por primera vez, lo propaga ampliamente”.
Nichiren quiso decir que este mandala era el Gran Objeto de Veneración. Nichiren escribió Dai-Honzon: “Gran objeto de Veneración”, en lugar de Dai Mandara; “Gran Mandala”. Por eso se le conoce como el “Dai-Honzon”.
“Nuestro Padre Compasivo” se refiere claramente al Buda Shakya. Nichiren Daishonin tenía la costumbre de llamar a Shakyamuni, “el Padre compasivo, el Buda Shakya” y hacer la mención: “Solo el Buda Shakya combina los tres principios de Señor, Maestro y Soberano” y lo hace “por medio de la sabiduría de Buda” hasta el momento del último período de quinientos años cuando “el Bodhisattva Jogyo surge en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.
Con respecto a esta oración sobre el Dai-Honzon:
“En ese momento, dentro de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo aparecerá en el mundo para comenzar la propagación a gran escala de este [Dai-Honzon]”.
(後 五 百歲 之 時, 上行 普 蕯 出現 於世 始 宣 弘 之)
宣 弘 之。 [之] 字 代表 大 本尊。
宣 弘 之, 当然 是 宣 弘 大 本尊。
Los últimos 500 años se determinan de la siguiente manera:
Los primeros 5 x 100 años = los primeros 500 años.
Los segundos 5 x 100 años = los últimos 500 años.
El Sutra del loto, capítulo 25 sta tes: “En medio de los últimos 500 años, propague ampliamente y difunda incesantemente [el Sutra del loto].
“En medio de los últimos 500 años”.
Medio, medio (中) = dentro de los segundos 500 años.
Esto se refiere a los 220 años mencionados en el Dai-Honzon.
Los últimos 500 años = 500 + 220 = 720 años.
El Gosho: Tesis sobre el comienzo de la propagación del objeto de devoción para observar la mente en el quinto período de quinientos años posterior a la muerte de El Que Así Llega se refiere a 720 años después del fallecimiento de Nichiren Daishonin. El título del escrito anterior fue dado por el propio Nichiren Daishonin informando al Bodhisattva Jogyo que comenzara a propagar el Dai-Honzon, 720 años después de su fallecimiento.
También, “los Tres Países”, “Nuestro Padre Compasivo”, “Sabiduría Hotoke”; así como la frase “Bodhisattva Jogyo aparece [o ha salido] - [hace Su aparición en el mundo]” son únicas.
Nichiren inscribió el “Man Nen Ku Go” Dai-Honzon en el monte. Minobu, en diciembre de 1274. Se cree que estaba respondiendo a haber escuchado una mala noticia; que las fuerzas mongoles habían invadido Japón, atacando las islas Tsushima e Iki, en octubre.
MANNEN KUGO (万年 救護) significa Salvar y Proteger durante diez mil años. Por supuesto, diez mil años significan mucho tiempo.
DAI-HONZON (大 本尊) se refiere específicamente al HON-IN-MYOU DAI-HONZON (本 因 妙 大 本尊).
El HON-IN-MYO DAI-HONZON fue creado por Nichiren con el único propósito de salvar y proteger a la humanidad.
De hecho, los personajes MANNEN KUGO (万年 救護) aparecen en HON-IN-MYOU DAI-HONZON.
Significa que HON-IN-MYOU DAI-HONZON es el objeto de veneración designado para salvar y proteger a la humanidad mientras exista la civilización humana.
El “kaigan Mei” real o declaración reveladora tallada en la parte posterior de la versión en madera de 1279 del HON-IN-MYO DAI-HONZON (本 因 妙 大 本尊) dice:
“El establecimiento de HON-IN-MYO DAI-HONZON (本 因 妙 大 本尊)”
Este Honzon es el advenimiento del nacimiento de todos los Budas Shakya.
Es verdad. Es verdad. Dejo este Único Secreto de Mi Advenimiento, que durará 10.000 años, para salvar y proteger.
Cuando el Soberano acepte Esta Ley, Esto puede ser consagrado en el salón principal del templo Honmonji.
El día 12 del décimo mes del segundo año de Koan (1279).
Con el signo cíclico de tsuchinoto-u (el año del Conejo).
Firma de Nichiren
La copia de madera fue entregada a Nichimoku para que la guardara hasta la época de Kosen Rufu, que Nichiren fechó en 720 años. Considerando que, según otras fuentes, el Dai-Honzon de papel fue inicialmente confiado a Nikko y heredado por Saisho Nichigo, uno de los 12 discípulos principales de Nikko. Nichigo fue el fundador del Seminario Koizumi, ahora Templo Koizumi Kuonji y Templo Hota Myohonji.
El Mannen Kugo Dai-Honzon de 1274 (el Gohonzon de papel) se guarda en Hota (保 田) Myohonji (妙 本寺).
Inicialmente se le confió a Nikko (日 興) Shonin (上人) (1246-1333).
Después de la muerte de Nikko, quedó bajo la custodia de Saisho Nichigo (日 郷) (1272 0r 1293-1353) quien era uno de los seis (6) discípulos más jóvenes de Nikko.
Saisho Nichigo fundó el Seminario Koizumi alrededor de 1336 (que se convirtió en Koizumi Kuonji en 1406), y Hota Myohonji en 1342. Hota se encuentra en la costa oeste de la península de Boso.
La copia de madera fue confiada a Nichimoku Shonin con estrictas instrucciones de que debería permanecer oculta hasta la época de Kosen Rufu, unos 720 años después, cuando el Soberano tome la fe. (Estas instrucciones están escritas en las inscripciones laudatorias en ambos Dai-honzons ).
El primer templo Honmon-Ji sancionado por el emperador Godaigo en 1414 fue destruido durante los conflictos civiles dinásticos en 1428. Para evitar que el Dai-Honzon de madera cayera en las manos equivocadas, se puso en un baúl y se escondió en una cueva.
Este Gohonzon consta de tres elementos que muestran claramente que Nichiren pretendía mostrarse a sí mismo como el Bodhisattva Jogyo revelando el mandala y esto es totalmente consistente con su posición tal como se revela en sus cartas genuinas.
El nombre de Nichiren que aparece en la parte inferior del mandala: La aparición del nombre de Nichiren en esta posición (algo a la derecha del eje central del mandala) es típica de los mandalas de este período (alrededor de Bun'ei 11 (1274). desde la apariencia del nombre fue escrito sobre el mismo tiempo como la parte principal del propio mandala.
A su izquierda está la fecha (el duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei con la ubicación en las montañas de Hakii (algunos dicen “Hakiri”) en la provincia de Kai, es decir, en Minobusan).
Kao o firma (sello escrito) de Nichiren: de nuevo, típico de este período, el Kao está escrito a la izquierda del eje central. Esta firma simplemente la hace “oficial” y se usó originalmente en el este de Asia para mostrar que un documento dado era en realidad de la persona en cuyo nombre se emitió.
viernes, 23 de abril de 2021
Na Mu Hon In Myo Kinraku (práctica para la felicidad) Honmon A2 11.0
Formula Honmon en un work in progress siempre mejorable con espiritu Hon
In Myo.
(Honmon Daimoku, Hoben,Juryo,Jigage,Hoben (“sho i sho ho, so nyo ze ,
sho nyo ze, tai nyo ze, riki nyo ze, saku nyo ze, in nyo ze, en nyo ze,
ka nyo ze, ho nyo ze, hon mak ku kyo to" ), Jigage, Daimoku)
Texto: Lectura del Sutra del Loto en la versión Tradicion Fuji ( Ahora
mismo la más expandida) aunque existe otra versión clasica que se
corresponde con la autentica traducción que hizo Kumarajiva.
Na Mu Hon In Myo HonMon Gong Kyo A2 10.0
(Capitulo Juryo) El dificil de encontrar.
Myo ho ren ge kyo, nyo rai ju ryo hon, dai ju roku.
Ni ji, butsu go sho bo satsu, gyu is sai dai shu: “sho zen nan shi, nyo to to shin ge,
nyo rai jo tai shi go.” bu go dai shu: “nyo to to shin ge, nyo rai jo tai shi go.”
u bu go sho dai shu: “nyo to to shin ge, nyo rai jo tai shi go.“ ze ji bo satsu dai shu,
mi roku i shu, gas sho byaku butsu gon: “se son, yui gan ses shi, ga to to shin
ju butsu go.“ nyo ze san byaku i, bu gon: “yui gan ses shi, ga to to shin ju butsu go.”
ni ji se son, chi sho bo satsu, san sho fu shi, ni go shi gon: “nyo to tai cho, nyo rai
hi mitsu, jin zu shi riki, is sai se ken ten nin, gyu a shu ra, kai i, kon shaka muni
butsu, shus shaku shi gu, ko ga ya jo fu on, za o do jo, toku a noku ta ra san myaku
san bo dai, nen zen nan shi, ga jitsu jo butsu i rai, mu ryo mu hen, hyaku sen
man noku, na yu ta ko.” “ hi nyo go hyaku sen man noku na yu ta, a so gi, san
zen dai sen ze kai, ke shi u nin, mat chi mi jin, ka o to bo, go hyaku sen
man noku, na yu ta a so gi koku, nai ge ichi jin, nyo ze to gyo, jin ze mi jin,
sho zen nan shi, o i un ga, ze sho se kai, ka toku shi yui kyo ke, chi go shu fu.”
mi roku bo sat to, ku byaku butsu gon: “se son, ze sho se kai, mu ryo mu hen,
hi san ju sho chi, yaku hi shin riki sho gyu, is sai sho mon, hyaku shi butsu,
i mu ro chi, fu no shi yui, chi go gen shu, ga to ju a yui ot chi ji, o ze ji chu,
yaku sho fu das, se son, nyo ze sho se kai, mu ryo mu hen.” ni ji butsu go,
dai bo sas shu: “sho zen nan shi, kon to fun myo, sen go nyo to, ze sho se kai,
nyaku jaku mi jin, gyu fu jaku sha, jin ni i jin, ichi jin ik ko, ga jo butsu i rai,
bu ka o shi, hyaku sen man noku, na yu ta, a so gi ko, ji ju ze rai, ga jo zai shi,
sha ba se kai, sep po kyo ke, yaku o yo sho, hyaku sen man noku, na yu ta,
a so gi koku, do ri shu jo.” “ sho zen nan shi, o ze chu gen, ga setsu nen to but to,
u bu gon go, nyu o ne han, nyo ze kai i, ho ben fun betsu, sho zen nan shi,
nyaku u shu jo, rai shi ga sho, ga i butsu gen, kan go shin to, sho kon ri don,
zui sho o do, sho sho ji setsu, myo ji fu do, nen ki dai sho, yaku bu gen gon,
to nyu ne han, u i shu ju ho ben, setsu mi myo ho, no ryo shu jo, hok kan gi shin,
sho zen nan shi, nyo rai ken sho shu jo, gyo o sho bo, toku hak ku ju sha,
i ze nin setsu, ga sho shuk ke, toku a noku ta ra san myaku san bo dai, nen ga jitsu
jo butsu i rai, ku on nyaku shi, tan ni ho ben, kyo ke shu jo, ryo nyu butsu do,
sa nyo ze setsu.” “sho zen nan shi, nyo rai sho en kyo den, kai i do das shu jo,
waku sek ko shin, waku set ta shin, waku jik ko shin, waku jit ta shin,
waku jik ko ji, waku jit ta ji, sho sho gon setsu, kai jitsu fu ko, sho i sha ga,
nyo rai nyo jit chi ken, san gai shi so, mu u sho ji, nyaku tai nyaku shutsu,
yaku mu zai se, gyu metsu do sha, hi jitsu hi ko, hi nyo hi i, fu nyo san gai,
ken no san gai, nyo shi shi ji, nyo rai myo ken, mu u shaku myo, i sho shu jo,
u shu ju sho, shu ju yoku, shu ju gyo, shu ju oku so, fun bek ko, yoku ryo
sho sho zen gon, i nyak kan in nen, hi yu gon ji, shu ju sep po, sho sa butsu ji,
mi zo zan pai, nyo ze ga jo butsu i rai, jin dai ku on, ju myo mu ryo, a so gi ko,
jo ju fu metsu.” “sho zen nan shi, ga hon gyo bo satsu do, sho jo ju myo, kon yu mi jin,
bu bai jo shu, nen kon hi jitsu metsu do, ni ben sho gon, to shu metsu do, nyo rai i
ze ho ben, kyo ke shu jo, sho i sha ga? nyaku buk ku ju o se, haku toku shi nin,
fu shu zen gon, bin gu ge sen, ton jaku go yoku, nyu o oku so, mo ken mo chu,
nyak ken nyo rai, jo zai fu metsu, ben ki kyo shi, ni e en dai, fu no sho o, nan zo
shi so, ku gyo shi shin, ze ko nyo rai, i ho ben setsu: “bi ku to chi, sho butsu shus se,
nan ka chi gu.” sho i sha ga? sho haku toku nin, ka mu ryo, hyaku sen man nok ko,
waku u ken butsu, waku fu ken sha, i shi ji ko, ga sa ze gon: “sho bi ku, nyo rai nan
ka tok ken.” shi shu ju to, mon nyo ze go, hit to sho o, nan zo shi so, shin ne ren bo,
katsu go o butsu, ben shu zen gon, ze ko nyo rai, sui fu jitsu metsu, ni gon metsu do.”
“u, zen nan shi, sho butsu nyo rai, ho kai nyo ze, i do shu jo, kai jitsu fu ko, hi nyo ro i,
chi e so datsu, myo ren ho yaku, zen ji shu byo, go nin ta sho shi soku, nyaku ju ni ju,
nai shi hyaku shu, i u ji en, on shi yo koku. sho shi o go, on ta doku yaku, yaku hotsu
mon ran, en den u ji. ze ji go bu, gen rai ki ke, sho shi on doku, waku shitsu hon shin,waku fu shis sha, yo ken go bu, kai dai kan gi, hai ki mon jin, zen nan non ki,
“ga to gu chi, go buku doku yaku, gan ken ku ryo, kyo shi ju myo.” bu ken shi to,
ku no nyo ze, e sho kyo bo, gu ko yaku so, shiki ko mi mi, kai shitsu gu soku,
to shi wa go, yo shi ryo buku, ni sa ze gon: “shi dai ro yaku, shiki ko mi mi,
kai shitsu gu soku, nyo to ka buku, soku jo ku no, mu bu shu gen” “go sho shi chu,
fu shis shin ja, ken shi ro yaku, shiki ko gu ko, soku ben buku shi, byo jin jo yu,
yo shis shin ja, ken go bu rai, sui yak kan gi mon jin, gu shaku ji byo, nen yo go yaku,
ni fu ko buku, sho i sha ga? dok ke jin nyu, ship pon shin ko, o shi ko shiki ko yaku,
ni i fu mi, bu sa ze nen: “shi shi ka min, i doku sho chu, shin kai ten do, sui ken ga ki,
gu shak ku ryo, nyo ze ko yaku, ni fu ko buku, ga kon to setsu ho ben, ryo buku
shi yaku.” soku sa ze gon: “nyo to to chi, ga kon sui ro, shi ji i shi, ze ko ro yaku,
kon ru zai shi, nyo ka shu buku, mot tsu fu sai.” sa ze kyo i, bu shi ta koku, ken shi
gen go: “nyo bu i shi.” ze ji sho shi, mon bu hai so, shin dai u no, ni sa ze nen:
“nyaku bu zai sha, ji min ga to, no ken ku go, kon sha sha ga, on so ta koku.”
ji yui ko ro, mu bu ji ko, jo e hi kan, shin zui sho go, nai chi shi yaku, shiki ko
mi mi, soku shu buku shi, doku byo kai yu, go bu mon shi, shit chi toku sai,
jin ben rai ki, gen shi ken shi.” “sho zen nan shi, o i un ga, ha u nin no, ses shi ro i,
ko mo zai fu?” “hot cha, se son.” butsu gon: “ga yaku nyo ze, jo butsu i rai, mu ryo
mu hen, hyaku sen man noku, na yu ta, a so gi ko, i shu jo ko, i ho ben riki,
gon to metsu do, yaku mu u no, nyo ho setsu ga, ko mo ka sha.” ni ji se son,
yoku ju sen shigi, ni setsu ge gon
Na Mu Hon In Myo Honmon Gong Kyo 9.0 + Bonus track
(Capitulo Juryo) El dificil de encontrar. Myo ho ren ge kyo, nyo rai ju ryo hon, dai ju roku. Ni ji, butsu go sho bo satsu, gyu is sai dai shu: “sho zen nan shi, nyo to to shin ge, nyo rai jo tai shi go.” bu go dai shu: “nyo to to shin ge, nyo rai jo tai shi go.” u bu go sho dai shu: “nyo to to shin ge, nyo rai jo tai shi go.“ ze ji bo satsu dai shu, mi roku i shu, gas sho byaku butsu gon: “se son, yui gan ses shi, ga to to shin ju butsu go.“ nyo ze san byaku i, bu gon: “yui gan ses shi, ga to to shin ju butsu go.” ni ji se son, chi sho bo satsu, san sho fu shi, ni go shi gon: “nyo to tai cho, nyo rai hi mitsu, jin zu shi riki, is sai se ken ten nin, gyu a shu ra, kai i, kon shaka muni butsu, shus shaku shi gu, ko ga ya jo fu on, za o do jo, toku a noku ta ra san myaku san bo dai, nen zen nan shi, ga jitsu jo butsu i rai, mu ryo mu hen, hyaku sen man noku, na yu ta ko.” “ hi nyo go hyaku sen man noku na yu ta, a so gi, san zen dai sen ze kai, ke shi u nin, mat chi mi jin, ka o to bo, go hyaku sen man noku, na yu ta a so gi koku, nai ge ichi jin, nyo ze to gyo, jin ze mi jin, sho zen nan shi, o i un ga, ze sho se kai, ka toku shi yui kyo ke, chi go shu fu.” mi roku bo sat to, ku byaku butsu gon: “se son, ze sho se kai, mu ryo mu hen, hi san ju sho chi, yaku hi shin riki sho gyu, is sai sho mon, hyaku shi butsu, i mu ro chi, fu no shi yui, chi go gen shu, ga to ju a yui ot chi ji, o ze ji chu, yaku sho fu das, se son, nyo ze sho se kai, mu ryo mu hen.” ni ji butsu go, dai bo sas shu: “sho zen nan shi, kon to fun myo, sen go nyo to, ze sho se kai, nyaku jaku mi jin, gyu fu jaku sha, jin ni i jin, ichi jin ik ko, ga jo butsu i rai, bu ka o shi, hyaku sen man noku, na yu ta, a so gi ko, ji ju ze rai, ga jo zai shi, sha ba se kai, sep po kyo ke, yaku o yo sho, hyaku sen man noku, na yu ta, a so gi koku, do ri shu jo.” “ sho zen nan shi, o ze chu gen, ga setsu nen to but to, u bu gon go, nyu o ne han, nyo ze kai i, ho ben fun betsu, sho zen nan shi, nyaku u shu jo, rai shi ga sho, ga i butsu gen, kan go shin to, sho kon ri don, zui sho o do, sho sho ji setsu, myo ji fu do, nen ki dai sho, yaku bu gen gon, to nyu ne han, u i shu ju ho ben, setsu mi myo ho, no ryo shu jo, hok kan gi shin, sho zen nan shi, nyo rai ken sho shu jo, gyo o sho bo, toku hak ku ju sha, i ze nin setsu, ga sho shuk ke, toku a noku ta ra san myaku san bo dai, nen ga jitsu jo butsu i rai, ku on nyaku shi, tan ni ho ben, kyo ke shu jo, ryo nyu butsu do, sa nyo ze setsu.” “sho zen nan shi, nyo rai sho en kyo den, kai i do das shu jo, waku sek ko shin, waku set ta shin, waku jik ko shin, waku jit ta shin, waku jik ko ji, waku jit ta ji, sho sho gon setsu, kai jitsu fu ko, sho i sha ga, nyo rai nyo jit chi ken, san gai shi so, mu u sho ji, nyaku tai nyaku shutsu, yaku mu zai se, gyu metsu do sha, hi jitsu hi ko, hi nyo hi i, fu nyo san gai, ken no san gai, nyo shi shi ji, nyo rai myo ken, mu u shaku myo, i sho shu jo, u shu ju sho, shu ju yoku, shu ju gyo, shu ju oku so, fun bek ko, yoku ryo sho sho zen gon, i nyak kan in nen, hi yu gon ji, shu ju sep po, sho sa butsu ji, mi zo zan pai, nyo ze ga jo butsu i rai, jin dai ku on, ju myo mu ryo, a so gi ko, jo ju fu metsu.” “sho zen nan shi, ga hon gyo bo satsu do, sho jo ju myo, kon yu mi jin, bu bai jo shu, nen kon hi jitsu metsu do, ni ben sho gon, to shu metsu do, nyo rai i ze ho ben, kyo ke shu jo, sho i sha ga? nyaku buk ku ju o se, haku toku shi nin, fu shu zen gon, bin gu ge sen, ton jaku go yoku, nyu o oku so, mo ken mo chu, nyak ken nyo rai, jo zai fu metsu, ben ki kyo shi, ni e en dai, fu no sho o, nan zo shi so, ku gyo shi shin, ze ko nyo rai, i ho ben setsu: “bi ku to chi, sho butsu shus se, nan ka chi gu.” sho i sha ga? sho haku toku nin, ka mu ryo, hyaku sen man nok ko, waku u ken butsu, waku fu ken sha, i shi ji ko, ga sa ze gon: “sho bi ku, nyo rai nan ka tok ken.” shi shu ju to, mon nyo ze go, hit to sho o, nan zo shi so, shin ne ren bo, katsu go o butsu, ben shu zen gon, ze ko nyo rai, sui fu jitsu metsu, ni gon metsu do.” “u, zen nan shi, sho butsu nyo rai, ho kai nyo ze, i do shu jo, kai jitsu fu ko, hi nyo ro i, chi e so datsu, myo ren ho yaku, zen ji shu byo, go nin ta sho shi soku, nyaku ju ni ju, nai shi hyaku shu, i u ji en, on shi yo koku. sho shi o go, on ta doku yaku, yaku hotsu mon ran, en den u ji. ze ji go bu, gen rai ki ke, sho shi on doku, waku shitsu hon shin,waku fu shis sha, yo ken go bu, kai dai kan gi, hai ki mon jin, zen nan non ki, “ga to gu chi, go buku doku yaku, gan ken ku ryo, kyo shi ju myo.” bu ken shi to, ku no nyo ze, e sho kyo bo, gu ko yaku so, shiki ko mi mi, kai shitsu gu soku, to shi wa go, yo shi ryo buku, ni sa ze gon: “shi dai ro yaku, shiki ko mi mi, kai shitsu gu soku, nyo to ka buku, soku jo ku no, mu bu shu gen” “go sho shi chu, fu shis shin ja, ken shi ro yaku, shiki ko gu ko, soku ben buku shi, byo jin jo yu, yo shis shin ja, ken go bu rai, sui yak kan gi mon jin, gu shaku ji byo, nen yo go yaku, ni fu ko buku, sho i sha ga? dok ke jin nyu, ship pon shin ko, o shi ko shiki ko yaku, ni i fu mi, bu sa ze nen: “shi shi ka min, i doku sho chu, shin kai ten do, sui ken ga ki, gu shak ku ryo, nyo ze ko yaku, ni fu ko buku, ga kon to setsu ho ben, ryo buku shi yaku.” soku sa ze gon: “nyo to to chi, ga kon sui ro, shi ji i shi, ze ko ro yaku, kon ru zai shi, nyo ka shu buku, mot tsu fu sai.” sa ze kyo i, bu shi ta koku, ken shi gen go: “nyo bu i shi.” ze ji sho shi, mon bu hai so, shin dai u no, ni sa ze nen: “nyaku bu zai sha, ji min ga to, no ken ku go, kon sha sha ga, on so ta koku.” ji yui ko ro, mu bu ji ko, jo e hi kan, shin zui sho go, nai chi shi yaku, shiki ko mi mi, soku shu buku shi, doku byo kai yu, go bu mon shi, shit chi toku sai, jin ben rai ki, gen shi ken shi.” “sho zen nan shi, o i un ga, ha u nin no, ses shi ro i, ko mo zai fu?” “hot cha, se son.” butsu gon: “ga yaku nyo ze, jo butsu i rai, mu ryo mu hen, hyaku sen man noku, na yu ta, a so gi ko, i shu jo ko, i ho ben riki, gon to metsu do, yaku mu u no, nyo ho setsu ga, ko mo ka sha.” ni ji se son, yoku ju sen shigi, ni setsu ge gon
Na Mu Hon In Myo HonMon Gong Kyo Kamakura 8.0
Honmon Gong Kyo with Fuji pronunciation and translation of the Lotus Sutra. Chapters Hoben, Juryo, Jigage, Hoben (“sho i sho ho, so nyo ze , sho nyo ze,tai nyo ze, riki nyo ze, sa nyo ze, in nyo ze, en nyo ze, ka nyo ze,ho nyo ze, hon mak ku kyo to.”), Jigage, ODaimoku, Honmon Daimoku). In a direct working progress called From Molins to Kamakura. There is better and even worse This bring the best of today Tomorrow we will see Enjoy it
Hon In Myo Gong Kyo Kamakura 7.0 (M 13)
(Capitulo Juryo) El dificil de encontrar. Myo ho ren ge kyo, nyo rai ju ryo hon, dai ju roku. Ni ji, butsu go sho bo satsu, gyu is sai dai shu: “sho zen nan shi, nyo to to shin ge, nyo rai jo tai shi go.” bu go dai shu: “nyo to to shin ge, nyo rai jo tai shi go.” u bu go sho dai shu: “nyo to to shin ge, nyo rai jo tai shi go.“ ze ji bo satsu dai shu, mi roku i shu, gas sho byaku butsu gon: “se son, yui gan ses shi, ga to to shin ju butsu go.“ nyo ze san byaku i, bu gon: “yui gan ses shi, ga to to shin ju butsu go.” ni ji se son, chi sho bo satsu, san sho fu shi, ni go shi gon: “nyo to tai cho, nyo rai hi mitsu, jin zu shi riki, is sai se ken ten nin, gyu a shu ra, kai i, kon shaka muni butsu, shus shaku shi gu, ko ga ya jo fu on, za o do jo, toku a noku ta ra san myaku san bo dai, nen zen nan shi, ga jitsu jo butsu i rai, mu ryo mu hen, hyaku sen man noku, na yu ta ko.” “ hi nyo go hyaku sen man noku na yu ta, a so gi, san zen dai sen ze kai, ke shi u nin, mat chi mi jin, ka o to bo, go hyaku sen man noku, na yu ta a so gi koku, nai ge ichi jin, nyo ze to gyo, jin ze mi jin, sho zen nan shi, o i un ga, ze sho se kai, ka toku shi yui kyo ke, chi go shu fu.” mi roku bo sat to, ku byaku butsu gon: “se son, ze sho se kai, mu ryo mu hen, hi san ju sho chi, yaku hi shin riki sho gyu, is sai sho mon, hyaku shi butsu, i mu ro chi, fu no shi yui, chi go gen shu, ga to ju a yui ot chi ji, o ze ji chu, yaku sho fu das, se son, nyo ze sho se kai, mu ryo mu hen.” ni ji butsu go, dai bo sas shu: “sho zen nan shi, kon to fun myo, sen go nyo to, ze sho se kai, nyaku jaku mi jin, gyu fu jaku sha, jin ni i jin, ichi jin ik ko, ga jo butsu i rai, bu ka o shi, hyaku sen man noku, na yu ta, a so gi ko, ji ju ze rai, ga jo zai shi, sha ba se kai, sep po kyo ke, yaku o yo sho, hyaku sen man noku, na yu ta, a so gi koku, do ri shu jo.” “ sho zen nan shi, o ze chu gen, ga setsu nen to but to, u bu gon go, nyu o ne han, nyo ze kai i, ho ben fun betsu, sho zen nan shi, nyaku u shu jo, rai shi ga sho, ga i butsu gen, kan go shin to, sho kon ri don, zui sho o do, sho sho ji setsu, myo ji fu do, nen ki dai sho, yaku bu gen gon, to nyu ne han, u i shu ju ho ben, setsu mi myo ho, no ryo shu jo, hok kan gi shin, sho zen nan shi, nyo rai ken sho shu jo, gyo o sho bo, toku hak ku ju sha, i ze nin setsu, ga sho shuk ke, toku a noku ta ra san myaku san bo dai, nen ga jitsu jo butsu i rai, ku on nyaku shi, tan ni ho ben, kyo ke shu jo, ryo nyu butsu do, sa nyo ze setsu.” “sho zen nan shi, nyo rai sho en kyo den, kai i do das shu jo, waku sek ko shin, waku set ta shin, waku jik ko shin, waku jit ta shin, waku jik ko ji, waku jit ta ji, sho sho gon setsu, kai jitsu fu ko, sho i sha ga, nyo rai nyo jit chi ken, san gai shi so, mu u sho ji, nyaku tai nyaku shutsu, yaku mu zai se, gyu metsu do sha, hi jitsu hi ko, hi nyo hi i, fu nyo san gai, ken no san gai, nyo shi shi ji, nyo rai myo ken, mu u shaku myo, i sho shu jo, u shu ju sho, shu ju yoku, shu ju gyo, shu ju oku so, fun bek ko, yoku ryo sho sho zen gon, i nyak kan in nen, hi yu gon ji, shu ju sep po, sho sa butsu ji, mi zo zan pai, nyo ze ga jo butsu i rai, jin dai ku on, ju myo mu ryo, a so gi ko, jo ju fu metsu.” “sho zen nan shi, ga hon gyo bo satsu do, sho jo ju myo, kon yu mi jin, bu bai jo shu, nen kon hi jitsu metsu do, ni ben sho gon, to shu metsu do, nyo rai i ze ho ben, kyo ke shu jo, sho i sha ga? nyaku buk ku ju o se, haku toku shi nin, fu shu zen gon, bin gu ge sen, ton jaku go yoku, nyu o oku so, mo ken mo chu, nyak ken nyo rai, jo zai fu metsu, ben ki kyo shi, ni e en dai, fu no sho o, nan zo shi so, ku gyo shi shin, ze ko nyo rai, i ho ben setsu: “bi ku to chi, sho butsu shus se, nan ka chi gu.” sho i sha ga? sho haku toku nin, ka mu ryo, hyaku sen man nok ko, waku u ken butsu, waku fu ken sha, i shi ji ko, ga sa ze gon: “sho bi ku, nyo rai nan ka tok ken.” shi shu ju to, mon nyo ze go, hit to sho o, nan zo shi so, shin ne ren bo, katsu go o butsu, ben shu zen gon, ze ko nyo rai, sui fu jitsu metsu, ni gon metsu do.” “u, zen nan shi, sho butsu nyo rai, ho kai nyo ze, i do shu jo, kai jitsu fu ko, hi nyo ro i, chi e so datsu, myo ren ho yaku, zen ji shu byo, go nin ta sho shi soku, nyaku ju ni ju, nai shi hyaku shu, i u ji en, on shi yo koku. sho shi o go, on ta doku yaku, yaku hotsu mon ran, en den u ji. ze ji go bu, gen rai ki ke, sho shi on doku, waku shitsu hon shin,waku fu shis sha, yo ken go bu, kai dai kan gi, hai ki mon jin, zen nan non ki, “ga to gu chi, go buku doku yaku, gan ken ku ryo, kyo shi ju myo.” bu ken shi to, ku no nyo ze, e sho kyo bo, gu ko yaku so, shiki ko mi mi, kai shitsu gu soku, to shi wa go, yo shi ryo buku, ni sa ze gon: “shi dai ro yaku, shiki ko mi mi, kai shitsu gu soku, nyo to ka buku, soku jo ku no, mu bu shu gen” “go sho shi chu, fu shis shin ja, ken shi ro yaku, shiki ko gu ko, soku ben buku shi, byo jin jo yu, yo shis shin ja, ken go bu rai, sui yak kan gi mon jin, gu shaku ji byo, nen yo go yaku, ni fu ko buku, sho i sha ga? dok ke jin nyu, ship pon shin ko, o shi ko shiki ko yaku, ni i fu mi, bu sa ze nen: “shi shi ka min, i doku sho chu, shin kai ten do, sui ken ga ki, gu shak ku ryo, nyo ze ko yaku, ni fu ko buku, ga kon to setsu ho ben, ryo buku shi yaku.” soku sa ze gon: “nyo to to chi, ga kon sui ro, shi ji i shi, ze ko ro yaku, kon ru zai shi, nyo ka shu buku, mot tsu fu sai.” sa ze kyo i, bu shi ta koku, ken shi gen go: “nyo bu i shi.” ze ji sho shi, mon bu hai so, shin dai u no, ni sa ze nen: “nyaku bu zai sha, ji min ga to, no ken ku go, kon sha sha ga, on so ta koku.” ji yui ko ro, mu bu ji ko, jo e hi kan, shin zui sho go, nai chi shi yaku, shiki ko mi mi, soku shu buku shi, doku byo kai yu, go bu mon shi, shit chi toku sai, jin ben rai ki, gen shi ken shi.” “sho zen nan shi, o i un ga, ha u nin no, ses shi ro i, ko mo zai fu?” “hot cha, se son.” butsu gon: “ga yaku nyo ze, jo butsu i rai, mu ryo mu hen, hyaku sen man noku, na yu ta, a so gi ko, i shu jo ko, i ho ben riki, gon to metsu do, yaku mu u no, nyo ho setsu ga, ko mo ka sha.” ni ji se son, yoku ju sen shigi, ni setsu ge gon
Na Mu Gong Kyo Kamakura 5.0 a Duo
Gong Kyo Formula Honmon Honmon ODaimoku ,Hoben, Juryo ,Jigague,Hoben (Nyo Zes diferente puctuación),Jigague. La pronunciacion deriva de la traduccion del Sutra del Loto realizada por las escuelas Fujis entre las cuales esta Gakkai. La pronunciacion Honmon deriva del texto clasico de Kumarajiva y incluye algunos caracteres que no se pronuncian en la tradición Fuji. Vemos el Honmon Daimoku frente a nosotros, pero nunca supimos que ese era el mensaje del Daishonin para nosotros y esa eran las 'notas musicales' para cantar el Honmon Daimoku. La SGI ha estado enseñando a sus miembros a cantar el daimoku como un caballo al galope y a tratar al gohonzon como un pozo de los deseos, todo al contrario de las enseñanzas del Daishonin. La enseñanza del Daishonin es simple, para permitirnos a todos alcanzar la iluminación en este difícil mundo saha, como una flor de loto, para florecer en un estanque embarrado. Cuanto más sucio es el estanque, más hermosa es nuestra vida. ¿Como hacemos eso? Necesitamos mirar nuestra propia vida. El verdadero título de Kanjin Honzon Sho, estoy seguro de que lo sabes es "Nyorai Metsugo Go Gohyakusai Hajimuru Kanjin Honzon Sho" o "El tratado sobre el objeto de reverencia para observar la mente que comienza (se propaga) durante el quinto quinientos años después el fallecimiento del Así Venido ". ¿Qué significa eso? El Dai-Honzon es simplemente un objeto para que observemos continuamente nuestra mente. Es un reflejo del Capítulo 11 del Sutra del loto, donde el mundo Saha se purificó 3 veces antes de la ceremonia en el aire. El Daishonin había cristalizado esa imagen como el Dai-Honzon, como un objeto para que todos recordemos constantemente en cual de las 10 condiciones nos encontramos. No es para decir que no tenemos los 6 mundos inferiores, sino para elevar esos 6 mundos inferiores, por lo que podemos tener bodhisattva en el infierno o budeidad en la ira, como ejemplos. Es como en la ceremonia en el aire, es para recordarnos a nosotros mismos, cuando estamos enojados o sufriendo. Reflexionar sobre eso y levantarnos de esos 6 caminos inferiores. Es por eso que se abrevia en Kanjin Honzon Sho, correcta o incorrectamente. Es un objeto para nosotros mirar nuestras propias mentes. Nichiryo también nos enseñó que no hay milagro con esta práctica. No quiere que usemos el Dai-Honzon como un pozo de los deseos. Estamos alineando nuestras condiciones de vida con las del Dai-Honzon, utilizando Honmon Daimoku; luego alcanzamos la misma longitud de onda o misma forma de onda de la condición de vida del Dai-Honzon (que es la vida iluminada de Nichiren Daishonin). Con eso, obtenemos la sabiduría para hacer las cosas correctas y cambiar nuestro destino en la vida. De alguna manera, encuentro que también suceden cosas asombrosas. Entonces, en estos días, rara vez oro por algo para mí solo por la felicidad de los demás. En Honmon Shoshu se nos enseña que esta práctica es una práctica democrática y no atamos a la gente. Cualquiera puede ir y venir y no hay suscripción ni donaciones que pagar. Esta práctica es una práctica para la felicidad y la iluminación, que es el objetivo final del Daishonin. No es una práctica para la riqueza o las cosas materiales.
(Peng Foo Wong)
lunes, 19 de abril de 2021
Na Mu Gong Kyo Kamakura 4.0 a dos
Gong Kyo Formula Honmon Honmon ODaimoku ,Hoben, Juryo ,Jigague,Hoben (Nyo Zes diferente puctuación),Jigague. La pronunciacion deriva de la traduccion del Sutra del Loto realizada por las escuelas Fujis entre las cuales esta Gakkai. La pronunciacion Honmon deriva del texto clasico de Kumarajiva y incluye algunos caracteres que no se pronuncian en la tradición Fuji. "We see the Honmon Daimoku in front of us but we never ever knew that was the Daishonin's message for us and that was the 'musical note' to chant the Honmon Daimoku. SGI have been teaching their members to chant the daimoku like a galloping horse and to treat the gohonzon like a wishing well, all in contrary to the Daishonin's teaching. The Daishonin's teaching was simple, to allow us all to achieve enlightenment in this difficult saha world - just like a lotus flower, to bloom amongst a muddied pond. The dirtier the pond, the more beautiful our life is. SGI have been teaching their members to chant the daimoku like a galloping horse and to treat the gohonzon like a wishing well, all in contrary to the Daishonin's teaching. The Daishonin's teaching was simple, to allow us all to achieve enlightenment in this difficult saha world - just like a lotus flower, to bloom amongst a muddied pond. The dirtier the pond, the more beautiful our life is. How do we do that? We need to look at our own life. The real title of Kanjin Honzon Sho, I am sure you know is "Nyorai Metsugo Go Gohyakusai Hajimuru Kanjin Honzon Sho" or " The treatise on the object of reverence to observe the mind commencing (to be propagated) during the fifth five hundred years after the passing of the Thus Come One". What does that mean, the Dai-Honzon is simply an object for us to continually observe our mind. It is a reflection of Chapter 11 of the Lotus sutra where the Saha world was purified 3 times before the ceremony in the air. The Daishonin had crystallised that image as the Dai-Honzon, as an object for us all to constantly remind ourselves what 10 world conditions we are in. It is not to say we don't have the 6 lower worlds, but to elevate those 6 lower worlds, so we can have bodhisattvahood of hell or buddhahood of anger for example. Like the ceremony in the air, it is to remind ourselves, when we are angry or in suffering, to reflect on that, and to lift ourselves, off that 6 lower paths. That's why it is abbreviated to Kanjin Honzon Sho, correctly or incorrectly. It is an object for us to look at our own minds. Nichiryo also taught us that there is no miracle with this practice. He doesn't want us to use the Dai-Honzon as a wishing well. We are aligning our life conditions with that of the Dai-Honzon, by using the Honmon Daimoku - we then reach the same life condition wavelength or waveform of the Dai-Honzon (which is the enlightened life of Nichiren Daishonin). With that, we get the wisdom to do the correct things and change our destiny in life. Somehow, I find that amazing things happen too. So, these days, I rarely pray for anything for myself just for happiness of others. We are taught in Honmon Shoshu that this practice is a democratic practice and we don't tie people down. Anybody can come and go and there's no subscription or donations to pay. This practice is practice for happiness and enlightenment, which is the ultimate aim of the Daishonin. It is not practice for wealth or material things.
Gong Kyo Formula Honmon
Honmon ODaimoku ,Hoben, Juryo ,Jigague,Hoben (Nyo Zes diferente
puctuación),Jigague.
La pronunciacion deriva de la traduccion del Sutra del Loto realizada
por las escuelas Fujis entre las cuales esta Gakkai.
La pronunciacion Honmon deriva del texto clasico de Kumarajiva y incluye
algunos caracteres que no se pronuncian en la tradición Fuji.
"We see the Honmon Daimoku in front of us but we never ever knew that
was the Daishonin's message for us and that was the 'musical note' to
chant the Honmon Daimoku.
SGI have been teaching their members to chant the daimoku like a
galloping horse and to treat the gohonzon like a wishing well, all in
contrary to the Daishonin's teaching. The Daishonin's teaching was
simple, to allow us all to achieve enlightenment in this difficult saha
world - just like a lotus flower, to bloom amongst a muddied pond. The
dirtier the pond, the more beautiful our life is.
SGI have been teaching their members to chant the daimoku like a
galloping horse and to treat the gohonzon like a wishing well, all in
contrary to the Daishonin's teaching. The Daishonin's teaching was
simple, to allow us all to achieve enlightenment in this difficult saha
world - just like a lotus flower, to bloom amongst a muddied pond. The
dirtier the pond, the more beautiful our life is.
How do we do that? We need to look at our own life. The real title of
Kanjin Honzon Sho, I am sure you know is "Nyorai Metsugo Go Gohyakusai
Hajimuru Kanjin Honzon Sho" or " The treatise on the object of reverence
to observe the mind commencing (to be propagated) during the fifth five
hundred years after the passing of the Thus Come One". What does that
mean, the Dai-Honzon is simply an object for us to continually observe
our mind. It is a reflection of Chapter 11 of the Lotus sutra where the
Saha world was purified 3 times before the ceremony in the air. The
Daishonin had crystallised that image as the Dai-Honzon, as an object
for us all to constantly remind ourselves what 10 world conditions we
are in. It is not to say we don't have the 6 lower worlds, but to
elevate those 6 lower worlds, so we can have bodhisattvahood of hell or
buddhahood of anger for example. Like the ceremony in the air, it is to
remind ourselves, when we are angry or in suffering, to reflect on that,
and to lift ourselves, off that 6 lower paths. That's why it is
abbreviated to Kanjin Honzon Sho, correctly or incorrectly. It is an
object for us to look at our own minds.
Nichiryo also taught us that there is no miracle with this practice. He
doesn't want us to use the Dai-Honzon as a wishing well. We are aligning
our life conditions with that of the Dai-Honzon, by using the Honmon
Daimoku - we then reach the same life condition wavelength or waveform
of the Dai-Honzon (which is the enlightened life of Nichiren Daishonin).
With that, we get the wisdom to do the correct things and change our
destiny in life. Somehow, I find that amazing things happen too.
So, these days, I rarely pray for anything for myself just for happiness
of others.
We are taught in Honmon Shoshu that this practice is a democratic
practice and we don't tie people down. Anybody can come and go and
there's no subscription or donations to pay. This practice is practice
for happiness and enlightenment, which is the ultimate aim of the
Daishonin. It is not practice for wealth or material things.
GongKyo Honmon in a direct working process in the Hon In Myo Spirit
Chapter 2 ,chapter 16 Full,chapter 2 (Diferent punctuation in Nyo Zes) and Jigague.
Translation and pronunciation from Fuji tradition of the Lotus Sutra.
I hope Mr Kumarajiva is not ofended by this translation.
Enjoy it, I do my best for this.
GongKyo en Kamakura1.0
GongKyo en Kamakura 11 hora local 18 horas en Kamakura 6 de abril (Work in progress in the Hon Nin Myou Spirit) Chanted with the fuji translation and pronunciation. A little bit diferent from the classical translation of Kumarajiva. Here in Spain like the andaluz speaking spanish. I hope Mr Kumarajiva is not ofended. I will learn his translation also.
Gong Kyo en Kamakura
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