EL DAI-HONZON
En 1274 Nichiren inscribió el original de papel de tres piezas guardado en Myohon-Ji en Hota. Algunas fuentes indican que este Honzon fue fechado el primer día de diciembre de 1274. En 1279 el Daishonin realizó el original de madera guardado en Honmon-Ji en Kamakura. La versión de madera recibió su Apertura de los Ojos el día 12. Octubre de 1279.
La redacción tanto en la plantilla de papel (通称) Mannen (万年) Kugo (救護) Hon Zon (本尊) como en el Dai-Honzon de madera de cerezo rojo son exactamente iguales, ambos contienen la redacción “Dai-Honzon”. Las palabras Mannen Kugo no aparecen en ninguna parte del mandala de papel; aunque aparece en el revelador “kaigan mei” tallado en la parte posterior de los mandalas de madera junto con la firma de Nichiren. El origen del nombre Mannen Kugo fue objeto de intrigantes especulaciones hasta el descubrimiento de la versión de madera durante la década de 1970. Hasta entonces, había estado escondido de manera segura en una cueva dentro de un baúl de cuero desde 1428, una época en que las guerras dinásticas devastaron Japón, con muchos templos y santuarios de Nichiren, siendo destruidos muchos tesoros invaluables, incluido el templo original de Honmon-Ji sancionado por el emperador Godaigo. También se lo conoce como Dai-honzon, ya que es el único Gohonzon Mandala de Nichiren existente con las palabras Honzon (本尊) en la inscripción laudatoria de Ichienbudai. Se cree que Nichiren lo inscribió en respuesta a la noticia de la primera invasión mongola; que tuvo lugar en noviembre de 1274.
La copia en papel no tiene inscripción en el reverso. El Hon-In-Myo Dai Honzon de madera tiene inscripciones en su parte posterior con la firma de Nichiren e instrucciones para que el Dai-Honzon sea consagrado en el salón principal de Honmon-Ji cuando el Emperador acepta las enseñanzas de Nichiren.
El Dai-Honzon es la verdadera ceremonia en el aire. Es por eso que todos los personajes tienen Namu antes de sus nombres.
Mirándolo de frente, en el Dai-Honzon encontramos representado lo siguiente.
De derecha a izquierda:
Namu Muhengyo Bosatsu. (Bodhisattva Anantacharitra). El Bodhisattva Prácticas Ilimitadas se encuentra en el costado superior derecho. Representa los estados nobles.
Namu Jogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visistacharitra). En el costado superior derecho, entre el Buda Buena Virtud y Prácticas Ilimitadas, se encuentra el Bodhisattva Prácticas Superiores. Representa los estados nobles.
Namu Zentoku Butsu. (Buda Buena Virtud, el Buda de la Virtud de la dirección oriental). Uno de los Budas Virtud de las Diez direcciones.
Namu Taho Nyorai. (Tathagata Prabhutaratna). El Que Así Llega Muchos Tesoros es el primero en estar ubicado en el costado superior derecho, al lado del carácter central Namu, quedando en posición paralela y equilibrada con el Buda Shakyamuni, que aparece del lado izquierdo. Representa el Estado de Buda. (Son entonces cuatro figuras en la fila superior, en lugar de tres. Esto también se ve en algunos de otros Mandalas anteriores a 1278, así como en algunas posibles transcripciones del Gran Mandala ahora perdido de julio de 1273).
Namu-Myoho-rengue-kyo. Constituye la columna central de caracteres chinos, en el centro del Dai-Honzon.
Namu Shakamuni Butsu. (Buddha Shakyamuni). El Buda Shakyamuni aparece ubicado en la parte superior izquierda, inmediatamente al lado del carácter central Namu. Representa el Estado de Buda.
Juho Bunshin Sho Butsu. Representa a todos los Budas de las Diez Direcciones. Juho: las diez direcciones, este sur, oeste, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba [cenit] y abajo [nadir]. Bunshin: cuerpos de Buda de emanación ilimitada.
Namu Jyogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visuddhacharitra). El bodhisattva Prácticas Puras se encuentra en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, entre el Buda Shakyamuni y el bodhisattva Prácticas Superiores. Representa los estados nobles.
Namu Anryugyo Bosatsu. (Bodhisattva Supratisthitacharitra). El bodhisattva Prácticas Consolidadas aparece en cuarto lugar desde el centro, en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, al lado del bodhisattva Prácticas Puras. La palabra “Namu”, que significa “devoción” e implica la fusión perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna, se añade todos los nombres en el Dai-Honzon como un gesto de gran respeto. “Namu” indica la Budeidad de aquello a que se añade. Esta es una diferencia entre el Dai-Honzon y el resto de los Gohonzons inscriptos por Nichiren. Representa los estados nobles.
El símbolo sánscrito indio o sidham de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja), una deidad budista, se encuentra al costado derecho del Dai-Honzon, en la parte media. Representa el principio de “Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana.”
Namu Dai Bon’o o Dai Bontenno. (Maha Brahman). El Gran Rey Celestial Brahma aparece en la parte media del Dai-Honzon, hacia la derecha, al lado del símbolo sánscrito de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja).
Namu Yakuo Bosatsu. (Bodhisattva Bhaisajyaraja). El bodhisattva Bhaisajyaraja aparece en la parte media, hacia el centro-derecha, al lado de Dai Bontenno.
Namu Miroku Bosatsu. (Bodhisattva Maitreya). El bodhisattva Maitreya aparece en la parte media, hacia el centro-izquierda, al lado del Bodhisattva Samantabhadra.
Namu Fugen Bosatsu. (Bodhisattva Samantabhadra). El bodhisattva Dignidad Universal aparece en la parte media, hacia el centro, al lado del bodhisattva Maitreya.
Namu Monjushiri Bosatsu. (Bodhisattva Manjusri). El bodhisattva Manjusri aparece la parte media, hacia el centro, al lado del bodhisattva Samantabhadra.
Namu Kasho Sonja. El Venerable Mahakasyapa aparece en la parte media, a la izquierda de la columna central (Namu-Myoho-rengue-kyo), al lado de Shariputra.
Namu Sharihochi Sonja. El Venerable Shariputra aparece en la parte media, al lado del Venerable Mahakasyapa.
Namu Tensho Hachiman to sho Butsu. El Gran Bodhisattva Hachiman se encuentra en la parte central al lado del Venerable Shariputra.
El símbolo sánscrito de Aizen Myo’o. (Ragaraja Vidyaraja). La deidad budista Ragaraja, que en el Dai-Honzon aparece inscrita en sánscrito en la parte media del lado izquierdo. Al igual que ocurre con Achalanatha del lado derecho, representa el principio budista conocido como “los deseos mundanos son la iluminación”.
Namu Ten Taishaku. (Shakra Devanam Indra). El Rey Celestial Indra (también conocido como Shakra), que en japonés se dice Taishaku-tenno, aparece en el Dai-Honzon a la derecha, debajo de Dai Bon’o o Dai Bontenno (Maha Brahman). Los dioses nativos de la India, El Gran Rey Celestial Indra y El Gran Rey Celestial Brahma están incorporados en el Dai-Honzon como dioses budistas.
Namu Nichi Gatsu Ten To. El Gran Rey Celestial del Sol y la Luna. En japonés, se lee como Nichigatsu tenno. Aparece inscripto debajo del Bodhisattva Maitreya.
Namu Tendai Daishi. Chi-i (538-594). El Gran Maestro T’ien-t’ai, sabio budista chino fundador de la escuela que lleva ese nombre, se encuentra en el Dai-Honzon en el sector derecho, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Namu-Myoho-rengue-kyo), a la altura de los ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.
Namu Dengyo Daishi. Saicho (767-822). Saicho o Dengyo es el fundador de la escuela Tendai japonesa y lo vemos ubicado el sector izquierdo, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Namu-Myoho-rengue-kyo), a la altura de los ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.
Nichiren aparece escrito en la parte inferior derecha del Dai-Honzon.
El Kao o Zai gozan. El sello y firma personal de Nichiren Daishonin se encuentra ubicado en la parte inferior del Dai-Honzon, a la izquierda. El kao del Daishonin es una mezcla de símbolo sánscrito y su firma. Nadie sabe con certeza qué significa el símbolo sánscrito. El mandala en sí tiene algunas características únicas. Uno de los más obvios es la posición de la firma y el sello de Nichiren. En lugar de estar centrados debajo, como se ve en muchos Nichiren Dai Mandaras, estos flanquean al Daimoku. El sello está a “su” izquierda, y la firma está a la derecha (mirando desde el frente).
Por sobre el Kao está el cargo de la dedicación específica o memorando. Esta entrada suele estar en la cara inferior izquierda de los Gohonzons. A menudo dice la fecha (cuándo) y, a veces, la ubicación (dónde) se inscribió. También puede indicar quién lo recibió y por qué. En este, está en “nuestro” lado inferior derecho.
Dice: “Inscrito en medio de las montañas, en la Aldea de Hakii, en la provincia de Kai, en ese día durante el duodécimo mes del undécimo año de Bun´Ei, con el signo cíclico kinoe-inu (el año del Perro)”. Existe otra traducción posible: “El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la provincia de Kai, es decir, en Minobusan”.
También sobre el Kao aparece lo siguiente: “No ha habido tal Dai Honzon en los tres países de Gatsu, Han y Nichi durante más de 2200 años después de la extinción del Único Gran Iluminado Honrado por el Mundo. (Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari) Ya sea sabiendo, no propagando o no sabiendo, mi Padre Compasivo, con la Sabiduría del Buda, esconde y deja Esto para las futuras generaciones de la era degenerada, comenzando a ser propagado con el advenimiento del Bodhisattva Jogyo, durante el último periodo de 500 años”. Este texto es crucial y se agregó después del Kao, ya que Nichiren tuvo que “apretar” el texto alrededor del Kao para que encajara en el espacio restante. Este es el único mandala conocido donde Nichiren usa este término para el mandala.
Hay otras traducciones tentativas de este texto: “En los dos mil doscientos treinta años transcurridos desde la muerte del Buda, nunca antes se había revelado este Gran Mandala de Ichien Budai que lo abarca todo”.
“Desde la Entrada en Extinción del Gran Honrado por el Mundo Iluminado, han pasado en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los tres países de la India, Han [China] y Japón, todavía no ha existido este Gran Objeto de Veneración (Dai Honzon). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido. Nuestro Padre Compasivo, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Edad Última. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo aparece [o ha aparecido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.
“Tras la reversión del Honrado por el Gran Mundo Despierto a la extinción, han pasado más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, dentro de los tres países: Gatsu, Kan y Nichi, este Dai-Honzon aún no existía. O sabían pero no se propagaron, o no sabían esto en absoluto. Nuestro Padre compasivo, por medio de la sabiduría Hotoke, esconde y deja esto para la futura era de degeneración. En ese momento, durante los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo hace Su aparición en el mundo y, por primera vez, lo propaga ampliamente”.
Nichiren quiso decir que este mandala era el Gran Objeto de Veneración. Nichiren escribió Dai-Honzon: “Gran objeto de Veneración”, en lugar de Dai Mandara; “Gran Mandala”. Por eso se le conoce como el “Dai-Honzon”.
“Nuestro Padre Compasivo” se refiere claramente al Buda Shakya. Nichiren Daishonin tenía la costumbre de llamar a Shakyamuni, “el Padre compasivo, el Buda Shakya” y hacer la mención: “Solo el Buda Shakya combina los tres principios de Señor, Maestro y Soberano” y lo hace “por medio de la sabiduría de Buda” hasta el momento del último período de quinientos años cuando “el Bodhisattva Jogyo surge en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.
Con respecto a esta oración sobre el Dai-Honzon:
“En ese momento, dentro de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo aparecerá en el mundo para comenzar la propagación a gran escala de este [Dai-Honzon]”.
(後 五 百歲 之 時, 上行 普 蕯 出現 於世 始 宣 弘 之)
宣 弘 之。 [之] 字 代表 大 本尊。
宣 弘 之, 当然 是 宣 弘 大 本尊。
Los últimos 500 años se determinan de la siguiente manera:
Los primeros 5 x 100 años = los primeros 500 años.
Los segundos 5 x 100 años = los últimos 500 años.
El Sutra del loto, capítulo 25 sta tes: “En medio de los últimos 500 años, propague ampliamente y difunda incesantemente [el Sutra del loto].
“En medio de los últimos 500 años”.
Medio, medio (中) = dentro de los segundos 500 años.
Esto se refiere a los 220 años mencionados en el Dai-Honzon.
Los últimos 500 años = 500 + 220 = 720 años.
El Gosho: Tesis sobre el comienzo de la propagación del objeto de devoción para observar la mente en el quinto período de quinientos años posterior a la muerte de El Que Así Llega se refiere a 720 años después del fallecimiento de Nichiren Daishonin. El título del escrito anterior fue dado por el propio Nichiren Daishonin informando al Bodhisattva Jogyo que comenzara a propagar el Dai-Honzon, 720 años después de su fallecimiento.
También, “los Tres Países”, “Nuestro Padre Compasivo”, “Sabiduría Hotoke”; así como la frase “Bodhisattva Jogyo aparece [o ha salido] - [hace Su aparición en el mundo]” son únicas.
Nichiren inscribió el “Man Nen Ku Go” Dai-Honzon en el monte. Minobu, en diciembre de 1274. Se cree que estaba respondiendo a haber escuchado una mala noticia; que las fuerzas mongoles habían invadido Japón, atacando las islas Tsushima e Iki, en octubre.
MANNEN KUGO (万年 救護) significa Salvar y Proteger durante diez mil años. Por supuesto, diez mil años significan mucho tiempo.
DAI-HONZON (大 本尊) se refiere específicamente al HON-IN-MYOU DAI-HONZON (本 因 妙 大 本尊).
El HON-IN-MYO DAI-HONZON fue creado por Nichiren con el único propósito de salvar y proteger a la humanidad.
De hecho, los personajes MANNEN KUGO (万年 救護) aparecen en HON-IN-MYOU DAI-HONZON.
Significa que HON-IN-MYOU DAI-HONZON es el objeto de veneración designado para salvar y proteger a la humanidad mientras exista la civilización humana.
El “kaigan Mei” real o declaración reveladora tallada en la parte posterior de la versión en madera de 1279 del HON-IN-MYO DAI-HONZON (本 因 妙 大 本尊) dice:
“El establecimiento de HON-IN-MYO DAI-HONZON (本 因 妙 大 本尊)”
Este Honzon es el advenimiento del nacimiento de todos los Budas Shakya.
Es verdad. Es verdad. Dejo este Único Secreto de Mi Advenimiento, que durará 10.000 años, para salvar y proteger.
Cuando el Soberano acepte Esta Ley, Esto puede ser consagrado en el salón principal del templo Honmonji.
El día 12 del décimo mes del segundo año de Koan (1279).
Con el signo cíclico de tsuchinoto-u (el año del Conejo).
Firma de Nichiren
La copia de madera fue entregada a Nichimoku para que la guardara hasta la época de Kosen Rufu, que Nichiren fechó en 720 años. Considerando que, según otras fuentes, el Dai-Honzon de papel fue inicialmente confiado a Nikko y heredado por Saisho Nichigo, uno de los 12 discípulos principales de Nikko. Nichigo fue el fundador del Seminario Koizumi, ahora Templo Koizumi Kuonji y Templo Hota Myohonji.
El Mannen Kugo Dai-Honzon de 1274 (el Gohonzon de papel) se guarda en Hota (保 田) Myohonji (妙 本寺).
Inicialmente se le confió a Nikko (日 興) Shonin (上人) (1246-1333).
Después de la muerte de Nikko, quedó bajo la custodia de Saisho Nichigo (日 郷) (1272 0r 1293-1353) quien era uno de los seis (6) discípulos más jóvenes de Nikko.
Saisho Nichigo fundó el Seminario Koizumi alrededor de 1336 (que se convirtió en Koizumi Kuonji en 1406), y Hota Myohonji en 1342. Hota se encuentra en la costa oeste de la península de Boso.
La copia de madera fue confiada a Nichimoku Shonin con estrictas instrucciones de que debería permanecer oculta hasta la época de Kosen Rufu, unos 720 años después, cuando el Soberano tome la fe. (Estas instrucciones están escritas en las inscripciones laudatorias en ambos Dai-honzons ).
El primer templo Honmon-Ji sancionado por el emperador Godaigo en 1414 fue destruido durante los conflictos civiles dinásticos en 1428. Para evitar que el Dai-Honzon de madera cayera en las manos equivocadas, se puso en un baúl y se escondió en una cueva.
Este Gohonzon consta de tres elementos que muestran claramente que Nichiren pretendía mostrarse a sí mismo como el Bodhisattva Jogyo revelando el mandala y esto es totalmente consistente con su posición tal como se revela en sus cartas genuinas.
El nombre de Nichiren que aparece en la parte inferior del mandala: La aparición del nombre de Nichiren en esta posición (algo a la derecha del eje central del mandala) es típica de los mandalas de este período (alrededor de Bun'ei 11 (1274). desde la apariencia del nombre fue escrito sobre el mismo tiempo como la parte principal del propio mandala.
A su izquierda está la fecha (el duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei con la ubicación en las montañas de Hakii (algunos dicen “Hakiri”) en la provincia de Kai, es decir, en Minobusan).
Kao o firma (sello escrito) de Nichiren: de nuevo, típico de este período, el Kao está escrito a la izquierda del eje central. Esta firma simplemente la hace “oficial” y se usó originalmente en el este de Asia para mostrar que un documento dado era en realidad de la persona en cuyo nombre se emitió.
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